顏琁有

恭敬心是一切功德的來源
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對三寶有一顆恭敬心，能獲得不可思議的功德和福德。皈依的學處雖然很不容易做到，事實上也是一顆心。

有一個公案，一個小泥塔成就了兩個人。有一個人在路邊看見了一個小泥塔，他擔心小泥塔被雨淋濕，就從附近找到了一個破鞋底蓋在上面。過了一會兒，又來了一個人，看見小泥塔上面蓋著破爛的鞋底，心裡想這太不恭敬了，就把它扔了。憑藉這樣的因，這兩個人後來都做了國王，最後都解脫成就了。完全相反的行為，都發自純正的恭敬心，所以他們的行為也都是善的。做善業還是做惡業，製造快樂還是製造痛苦，完全掌握在自已的手裡，就是一顆心。恭敬心也是一樣。沒有恭敬心，在表面上看很恭敬，但這實際上都是不恭敬的行為。有恭敬心的攝持，所有的行為才是恭敬的。

比如說念佛，只要你對佛的心是恭敬的，那你坐著念也行，躺著念也行，怎麼都行；如果你的心不恭敬，坐著念也不行，躺著念也不行，都不行。很多人都說“睡覺的時候不能念”，佛說過這樣的話嗎？沒有！你內心裡沒有恭敬，即使在行為上、表面上恭敬也沒有用，都是假的。這不是欺騙嗎？這也是一種罪過。

供品也是。在藏地，供品已經供給佛了，自己就不能用了，一定要送到清淨的地方。在漢地就不一樣了，供品一定要吃，一點也不能丟掉。這兩種情況看起來是截然相反的，但是實際上並不矛盾。藏地人認為供品既然已經供養給佛菩薩，自己就不能再拿回來；而漢地人認為，供品是佛菩薩賜予自己的加持品，裡面有加持力。這兩個行為都是發自恭敬心，所以都是恭敬的行為，都是如理如法的。如果你供養佛菩薩了，還心存吝嗇自己又拿來吃，這樣的發心就是不恭敬的，你吃供品的行為有罪過。如果你把供品送到清淨的地方，自己不吃，但還是覺得很可惜，這樣的發心也是不恭敬的，你不吃供品的行為也有罪過。

供養三寶，是恭敬心的一種表現，自己喜歡的東西都可以供。如果你把好的東西留做自己用，不好的東西供養給三寶，那就有罪過了，因為你的心不正。如果你的心是完全清淨，完全恭敬的，沒有什麼東西是不可以供的。你看見的、聽見的、想到的都應該供養給上師三寶，不能有貪心。聽見好聽的音樂、看到和得到自己喜歡的東西，那個時候不能有貪心，應該在心裡供養給三寶。自己吃的、喝的、用的，包括穿戴的衣服和裝飾品，對這些都不要有貪心。你在穿新衣服之前，可以在空中甩動一下，這是一種表法。不這樣做也行，你在心裡先供養給三寶，然後自己再穿，這不僅沒有罪過，還有功德。這都是修行的方法。

有的人說我想皈依，但是我家裡不能設佛堂，所以我不敢皈依。家裡設佛堂和你皈依沒有什麼直接的關係。家裡設佛堂、供佛，這不是皈依，皈依是對三寶的四種決心。家裡沒有這個條件可以不設佛堂，也可以不供佛，心裡有佛就行，把佛堂設在心裡，把佛供在心裡。如果條件允許，就應該設佛堂、應該供佛，因為你是佛門弟子，應該把佛像當做真佛供在家裡。你有家，有住的地方，佛堂也代表佛住的地方，所以應該把佛像請過來。自己有什麼好東西應該先供上，什麼時候都不忘記三寶。願意供佛就供佛，願意供菩薩就供菩薩，願意供三身佛就供三身佛，願意供西方三聖就供西方三聖，這都沒有什麼區別。家裡有條件，佛堂就設大一些，多供幾尊，供品也多一點。如果家裡沒有這個條件，佛堂就小一點，供一尊佛，這都是根據自己的條件。

還有的人說，上午可以供佛，下午不能供。上午和下午有什麼區別？佛菩薩過午不食嗎？真是笑話。持齋時為什麼過午不食？是怕你昏沉。佛菩薩哪有昏沉的時候？佛沒有無明，沒有煩惱，沒有昏沉，永遠是清醒的。另外，也不是佛菩薩把你供的東西直接拿去吃，這是你對佛菩薩的心意，自己的心到位了，佛菩薩心領了，就行了。早上、晚上都可以供佛，任何時候都可以供佛。

還有的人說，我不能天天供佛，所以我不敢設佛堂。沒有關係，你可以初一、十五、二十五，或者是有時間的時候供，這樣也不是捨棄，也不是不恭敬。不要輕易忘掉供佛的事情，不能懈怠，不能懶惰，盡到自己的心就行了。佛是圓融的，佛是容納的，佛無處不在、無所不知，佛菩薩的心胸像大海一樣，我們不要用凡夫的思想和行為來衡量。

有的人說“請佛容易送佛難”，所以家裡就不供佛了，不能那麼說。請佛的時候你的心到位了，你的行為也到位了，一切都圓滿了。後來家裡不方便要送走，那個時候你可以把佛像送到寺院或者是其他清淨的地方，送佛像別送佛。真正的佛堂在心裡，真正的佛在心裡，真正的供養也在心裡。請的時候是從心裡請的，送的時候是表面上送的，心裡沒有送，不會有任何的罪過。我說過，每時每刻都管住這顆心，調整好這顆心，什麼事都沒有。

上香也是，上多少柱都行。一柱香，代表一切；三柱香，代表佛法僧三寶；四柱香，代表上師、佛、法、僧，也可以代表佛、法、僧、護法。沒有固定的數目，也沒有固定的時間。禮拜也是，有時候三拜，有時候四拜，越多越好，不是固定的，你實在不方便不拜也行，對上師三寶有恭敬心就行。既不能小看形式，也不能有貢高傲慢的心。


恭敬心是入道要門 (印光大師)

原文摘錄自《印光文鈔》   淺解：唐岐

入道多門，唯人志趣，了無一定之法。其一定者：曰誠，曰恭敬；此二事，雖盡未來際諸佛出世，皆不能易也。而吾人以博地凡夫，欲頓消業累，速證無生，不致力於此，譬如木無根而欲茂，鳥無翼而欲飛，其可得乎?!( 致弘一大師書)

佛陀會依於我等眾生的根機差異而說不同的法，眾生根機無量，所以佛陀所說的法門也無量。每個人的學習因緣都不相同，所行門即使是相似，也都不盡相同，就如兩人同是修持「念佛法門」，有人會另外注重拜佛，有人會特別「持誦淨土經典」，如何契合自己的因緣最為重要，不必然要完全依於別人的方式。若要在這無量行門中，找出共同點的話，那就是「真誠心」與「恭敬心」了。「誠敬心」，是入道的要門，放諸於各宗各派皆準，所以過去諸佛會去強調它，未來諸佛也不例外。

我們博地凡夫，要頓消無始以來的業障，想要速証「無生法忍」，若是少了「誠敬心」，就像大樹無根而想要高大茂盛，那是不可能的，也像小鳥沒有翅膀而能高飛，也是不可能的。

曰誠曰恭敬，此語舉世咸知，此道舉世咸昧。（印光）由罪業深重，企消除罪業，以報佛恩，每尋求古德之修持懿範，由是而知誠與恭敬，實為超凡入聖，了生脫死之極妙秘決，故常與有緣者諄諄言之。(復永嘉某居士書五)

「恭敬心」這名詞，大家都明白它的道理，但是要如何依於「誠敬心」來入於聖賢大道，很多人就盲然無知了。光(印光大師自稱)由於罪業深重，所以時時都在尋找方法致力業障的消除，也會時時想不忘要報答佛恩，所以一心尋求古德在求道過程中，是如何來成就道業？一心想要從古德的修行典範中，悟出它的要領，並且以此來與大眾共同分享；經過無數歲月後，領悟到了「誠敬心」在道業上的重要性。「誠敬心」實在是「超凡入聖」、「了脫生死」的無上秘訣，只是人們都輕易的、不加思索的給看過去，以致不能領悟它的奧妙，很是可惜；所以每遇有緣者，我都會很用心良苦的告訴他這個秘訣，希望他能夠在學習過程中，掌握到正確的要領，以最直捷、最快速來証入解脫大海，成就菩提。

欲得佛法實益，須辦十分誠心。持經念佛之事雖同，心之誠有淺深泛切之不同，則其利益便大相懸殊矣。世間事事，均須以誠而成，況持經念佛，欲以凡夫身，了生脫死，超登佛國，不誠而能得乎。（續-復理聽濤書）

要獲得佛法的真實利益，必須實實在在的問自己用了多少「誠敬心」？持誦經典或念佛，雖說都有「誠敬心」在裡面，但是當中有深淺差別，有親切與否的不同，所得的利益也就大大不同了。

世間的學問，如果沒有「誠敬心」，就無法在當中掌握到精華，成為專業者，何況是誦經、念佛、修行這等大事？想要以凡夫的愚痴之身，達到「了生脫死」、「轉凡為聖」、「往生淨土」，沒有「誠敬心」那有可能成就呢？

禮誦持念，種種修持，皆當以誠敬為主；誠敬若極，經中所說功德，縱在凡夫地不能圓得，而其所得亦已難思難議。若無誠敬，則與唱戲相同，其苦樂悲歡，皆屬假妝，不由中出；縱有功德，亦不過人天癡福而已；而此癡福，必倚之以造惡業，其將來之苦，何有了期！(復高邵麟書)

禮拜諸佛，持誦經典，或持名念佛等等修持，都要以專注的「誠敬心」來面對；若是能夠用十分的「誠敬心」來修持，經中所說的功德，就算是凡夫，無法完全証得，當中所獲得的不思議的功德利益，也必定讓他驚訝不已，嘆為稀有了。如果修持當中沒有「誠敬心」，所誦的經文，就與唱戲的沒兩樣，只流於戲論；縱然有功德來說，也不過是「人天福報」罷了；但是有了「人天福報」，如果沒有出世間的智慧，很容易把「福報」用來造下惡業，有的因為福報大，就杖勢欺人造下惡業；有的因此染上欲樂而不能自拔，也因此造下了「不善業」；他們所造的「惡業」，不就是因「人天福報」而來的嗎？萬一因此造下的惡業是地獄業，想要出離地獄，恐怕已不知何劫何年了？

念佛一法，乃至簡至易，至廣至大之法，必須懇切志誠之極，方能感應道交，即生親獲實益。若懶惰懈怠，毫無敬畏，雖種遠因，而褻慢之罪，有不堪設想者；縱令得生人天，斷難高預海會；至於佛像當作真佛看，不可作土木銅鐵等看。

經典乃三世諸佛之師，如來法身舍利，亦當作真佛看，不可作紙墨等看。對經像時，當如忠臣之奉聖主，孝子之讀遺囑，能如是，則無業障而不消，無福慧而不足矣。

現今士大夫學佛者多，然率皆讀其文，解其義，取其供給口頭，以博一通家之名而已；至於恭敬志誠，依教修持者，誠為難得其人。余常謂，欲得佛法實益，須向恭敬中求，有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧；有十分恭敬，則消十分罪業，增十分福慧。若無恭敬而致褻慢，則罪業愈增，而福慧愈減矣。哀哉！。凡遇知交當諄諄以此意告之，乃莫大之法施也。(複鄧伯誠居士書)

「念佛法門」是一門下手簡單又容易的法門，即使是文盲的村夫村婦也能找到下手處；「念佛法門」同時也是一門至深至廣的法門，即使是澈悟法身的菩薩，也適合從此門來成就菩提。想要一窺「念佛法門」的奧諦，必須以至誠的「恭敬心」來與諸佛願力感應道交，才能從中品嚐到法益。若是懈怠懶散，毫無恭敬心，雖然念佛也能種下未來的善因，但是因為不恭敬的心念，會在「我慢心」下，做出一些褻瀆佛菩薩的心念或行為，也會因此而造下不堪設想的惡業；或者依於念佛功德，得以享有人天福報，但是因為缺了「誠敬心」，也難以具足往生極樂的因緣。

至於「佛像」，一定要把它當成「真佛」看待，才能生起「誠敬心」，千萬不可把它當成土木或銅鐵來看待。又，「經典」乃三世諸佛的老師，是如來的真身舍利，也要當成「真佛」來看待，千萬不可把它認為只是紙張與文字而已。

在面對「經典」或「佛像」時，要如忠臣面對聖主這般的謹慎心，或如孝文在讀父母留下來的遺囑，心地恭敬，不敢稍有疏忽心；若是能夠以這樣的「誠敬心」來學佛、念佛，就沒有不消的業障，福德智慧沒有不具足了。

現今學佛的知識份子很多，然而誦讀經文時，他們都很草率，不能用「誠敬心」來讀誦，只仗著他們的學識好，把「經論」當成知識來了解，縱然了解很多，也只是一個「知識廣博」的知識份子而已。現今知識份子在面對「經典」時，能用「誠敬心」來面對的，實在不多。我常常不厭其煩的提醒大家，要從佛法中獲得真實法益，必須從「恭敬心」中求，有一分「恭敬心」，才能消一分業障，增一分福德智慧；有十分「恭敬心」，就能消十分罪業，增十分福慧。若是毫無「恭敬心」，就會生起「我慢心」，會對「經論」會有所褻瀆，不但增長罪業，他的福德智慧也會隨之漸漸消減，也很令人感嘆；所以凡是遇到這類的知識份子，要能夠不厭其煩的循循善誘，耐心的告誡他，就是莫大的法施了。

讀誦佛經祖語，直當作現前佛祖為我親宣，不敢稍萌怠忽，能是如者，我說其人必能即生高登九品，徹證一真。否則是遊戲法門，其利益不過多知多見，說得了了，一絲不得真實受用，乃道聼塗説之能事也。古人于三寶分中，皆存實敬，不徒泛泛然口談已也，今人口尚不肯談一屈字，況實行乎？(複無錫尤惜陰居士書)

讀誦「經典」或「祖師語錄」時，心中要觀想是佛祖或祖師在為我親自宣說，不敢有稍有不恭敬的心，若能這樣的讀誦「經論」，我說他在往生時，必定能夠往生上品，徹証一真法界。若是不能有這樣的恭敬心，所誦的經典，也只是成了知見，所得的利益，只是增長知識而已，就算說得再好，也絲毫不得受用，只流於口頭上的諍辯罷了。古人對於「佛、法、僧」三寶，都會發自內心真誠的敬畏，絕不會流於口頭上的清談；現在的人，經本容易獲得，對「經論」反而漸漸失去了「敬法與惜法」的心，有的還懷著我慢心，一點謙卑的心態也沒有，何況要他在面對「經論」時，以「誠敬心」來讀誦呢？


普賢菩薩、禮敬諸佛願
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第一大願：「禮敬諸佛」。普賢菩薩，自己禮敬諸佛，是為行；希望大眾各各禮敬諸佛，是為願。願與行，二而一，一而二也。禮敬諸佛者，即俗稱拜佛。普賢菩薩拜佛，欲人人皆如彼拜佛。普賢菩薩所禮敬者，盡法界遍虛空諸佛，皆是當人自心之佛。佛者，覺也；自覺、覺他。自覺我身根前有諸佛，諸佛前皆有我身；是故一一塵剎中皆有佛，一一佛前皆有普賢，一一普賢皆悉合掌禮拜。則一普賢之身，遍入一切普賢身內；一切普賢，皆攝歸一普賢身內。蓋以行願力故，深心信解，如對目前。大經云：「一切法無生，一切法無滅；若能如是解，諸佛常現前。」「諸」者，不一之稱。此界彼界，十方三世一切佛，故謂之諸佛。過去佛為已成之佛，未來佛即在目前，現在我們大眾，人人皆是。何以故？一切眾生，皆有佛性故。

「禮敬」者，由心恭恭敬敬，運於身口，而遍行禮拜。不然，謂之慢拜。身雖拜跪，口雖持名，而心則重重妄想，是名為禮拜，實則功德微少。普賢行願，除有慢障，必起敬意，統身語意業。以身業敬者，為顯佛有天眼通故；以語業敬者，顯佛有天耳通故；以意業敬者，顯佛有他心通故。常修禮敬，一心不亂，五體著地，深入法性，離能所相。即說偈曰：「能禮所禮性空寂，感應道交難思議；我此道場如帝珠，阿彌陀佛影現中；我身影現彌陀前，頭面接足歸命禮。」是則內佛外佛，同一實相；隨一一禮，若佛若禮，重重無盡。

上言法界即我自心，我心即法界。我欲禮敬諸佛，須先放下萬念，清清淨淨。在一拜中，一面觀想，一面念：「一心頂禮本師釋迦牟尼世尊，及十方三世一切諸佛。」又「一心頂禮西方安樂土，大慈大悲，阿彌陀佛，及十方法界常住諸佛。」經云：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」吾人心中憶佛，名為修慧；身跪口念，名為修福。福慧雙修，則禮敬之事畢矣。普賢如是禮敬，即為普賢行願。普賢不在外求，而在各人心中求。普賢乃眾生心中之普賢，眾生乃普賢心中之眾生。普賢心、釋迦心、眾生心、菩薩心，無二無別；以心體同故。行普賢，願亦普賢；行非普賢，願亦非普賢。推言之，心向諸佛如來，我心即諸佛如來；心不向諸佛如來，我心即非諸佛如來。何以故？是心是佛，是心作佛。普賢禮敬諸佛，是普賢行，是普賢願；我禮敬諸佛，是我行，是我願。

或曰：拜佛誰不能拜？雙手合掌，兩足著地，何難之有？殊不知無心拜佛，狀若舂米，拜如不拜，獲益甚微。必也內存至誠，使身口意三業統一；如此拜佛，則感應道交，不可思議。山僧從前最喜拜佛，因庚申年六十三歲，患痰濕入筋絡病，不能坐立跪拜，但作觀想禮佛。後因體力漸衰，或起立難，不行跪拜，而行坐拜，心中觀想，若對西方三聖，恭恭敬敬，與跪拜無異。即如吾人旅行在舟車中，或病臥床榻上，不能身向西上，皆堪作觀拜跪，如對西方佛前而禮敬之。此皆拜佛法門。依此實行，功德無量；否則，粗心慢拜，功德即少。何以故？我心恭敬，則佛心顯；不恭敬，則妄想多。妄想乃眾生心，非佛心也。