顏琁有

認識佛教與淨土宗
淨空法師
節錄自http://book.bfnn.org/books2/1192.htm

法師講經時，一再強調，一生到西方，即能得到與八地菩薩相等的智慧、神通、德能與受用，實為難信。然而確是佛說，佛無妄語。若不仰信，誠為李炳南老居士所說：不求帶業往生，非愚即狂。

學佛一定要先認識佛教，全世界每一階層都認為佛教是六大宗教之一。佛教本來不是宗教，但是後來變成宗教了。何以說變成宗教呢？佛教在現在的社會中有五種不同的形態︰

第一、是宗教。
第二、變成了學說，稱之為哲學。
第三、變成了邪教，學說不會害人，變成邪教則有弊無利。
第四、佛教變成作秀，從事表演，外表熱鬧，捨本求末。
第五、認真修學，探求真理，依教奉行。

佛教對於九法界的眾生實施一種究竟圓滿的教育。中國古人喜簡，把「佛陀教育」四個字簡稱「佛教」。佛家本身所說的宗教又與世間所說宗教大不相同。佛教傳來中國之後，因其教義博大精深，絕無一人可以完全修學圓滿的，各有所修學的經典，分為大小十宗，宗又有派。一般說來，「宗」指禪宗，「教」指禪宗以外的各宗派。「宗」稱「宗門」，「教」稱「教下」。宗門修行不從文字下手，其他均須依據經典修學。學禪要上根利智之人，其修學手段與其他各宗完全不相同，必須很聰明，我們所說的天才兒童屬之。

如欲學佛必須先了解佛教之宗旨何在，應否學習，以及值不值得學習？佛教宗旨，若依經典的術語說，在明瞭「諸法實相」，用現代話說，即一切法的真相。一切法又可分為二大類︰一個是人生，一個是宇宙。佛教是說明宇宙人生的真相。人生即本人自己，我以外都屬於環境，例如人事環境、物質環境、自然環境。對自己與一切生活環境的真相若是不明白，就是迷惑顛倒，乃是凡夫。佛了解，所以稱佛為「覺者」，如此而已。除此之外，佛與凡夫平等不二，絕無高下。凡夫如想覺悟，佛只是提供他的經驗與修學方法，告訴我們，我們要靠自己努力，他不能幫我們開悟。佛是老師，我們與佛只是師生的關係。

今天我們研究的經典(無量壽經)屬淨土宗，淨土宗乃十個宗派之一。其他宗各有其專門依據的經典，無須詳說。就整個佛法而言，有三個宗是共同科目：

一是律宗，無論何宗何派不能不守戒律。
二是法相唯識宗，講的是理論，乃佛教教義的基礎。
三是淨土宗，淨土是歸宿，不管修什麼法門，都以淨土為最後的歸宿。

馬祖法名道一，在中國佛教史中，他是一位革命家。佛在世時都是自修，個人修個人的，沒有共修。在經典中找不到佛打過一次佛七或禪七。佛說法四十九年，講經三百餘會，一生都在教學。佛法傳到中國，從漢到唐七、八百年，法久生弊，漸漸趨向於研究討論，而少真正修行。馬祖與百丈志同道合，乃提倡共修。以前如東晉時代，慧遠在廬山建蓮社，與一百二十三人共修，但未建立制度。到了馬祖建立了一個完整的叢林制度，等於佛教大學。叢林的「方丈」相當於學校「校長」，「維那師」相當於「訓導長」，「首座和尚」相當於「教務長」，「當家師」相當於「總務長」。叢林的主要精神是依眾靠眾，互相監督勉勵。百丈是禪宗大德，訂立早晚課誦，晚課念阿彌陀經並念佛號。修行人臨終時亦念佛求生淨土。

淨土宗經典最初只有三經一論︰
（一）阿彌陀經，
（二）觀無量壽經，
（三）無量壽經，
（四）往生論。

咸豐年間有位魏源居士，很了不起的一位佛學家，他將華嚴經普賢行願品附在三經之後，作為「淨土四經」。普賢行願品十大願王導歸極樂，與無量壽經經義頗為吻合，如無量壽經一開端就說「咸共遵修普賢大士之德。具足無量行願。」所以魏居士確實有慧眼、有見識。民國初年印光大師把楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章提出來，併入前四種作為「淨土五經」。（法師說他在李老師會下主修楞嚴，至少也講過七、八遍，但始終沒有體會到這一章的重要性。）它是整個楞嚴經的精華，這一章很短，只有二百四十四個字，實在說是「淨土宗的心經」，而且也可以說是「一大藏教的心經」。

佛在大乘裡告訴我們，由凡夫修行成佛要三大阿僧衹劫才能成就。李老師在台中講「佛學概要」時，解說「阿僧衹劫」的數字，他說萬萬為億，萬億為兆，用兆作單位，上面是一千，下面八個萬字，這麼多兆，還要乘上三倍。我們今天聽到這個天文數字，想學佛能有成就不是一生的事。經上講小乘人能有成就，須天上人間七次往返。人間壽命短，天上壽命長。

佛說忉利天王就是中國人講的玉皇大帝。忉利天一天是人間一百年，他們看我們朝生暮死，壽命只有一天，太可憐了。忉利天的壽命是一千歲，合人間若干萬年。（合人間三千六百五十萬年）。

彌勒菩薩在兜率天，兜率天一天是人間四百年，他的壽命是四千歲，合人間五十六億七千萬年(約840.7萬年後在人間成佛)。往上還有化樂天、他化自在天，再往上四禪十八天，上面還有四空天，壽命要用劫算。人生不是只有今生，若只有今生，死了就完了，人生並沒有多大問題。人是輪迴的，有過去，有未來，迄無休止。

世出世間一切法皆有前因後果，今天如聽到這個法門，願意聽，一聽就歡喜，還願意修行，證明過去生中曾經親近過佛法，只因我們生生世世都在修，已經修了無量劫，但是都不算數，生生世世都在幼稚園未入一年級。沒有一次考試及格過。什麼標準叫及格呢？依小乘講，初果須陀洹，大乘稱初信位菩薩。

三大阿僧衹劫是由初信位算起，必須把八十八品見惑斷掉才有資格到初信位。思惑是思想的錯誤，如斷盡即證阿羅漢，聽起來太難了。任何一個法門都要斷見思二惑，見思二惑又稱為「煩惱障」。

有沒有不需要斷煩惱就能成佛的法門呢？有，只有這個念佛法門才行。念佛法門叫「易行道」，其他法門必須斷煩惱才能出三界。但是也不要看得太容易，雖然不講斷煩惱，也要伏煩惱才行，把它控制住，不讓它起作用。這是一個特別法門，是一個真實法門。

然而什麼人才能接受這個法門呢？
第一種、是諸大菩薩。華嚴會上十地菩薩始終不離念佛。
第二種、是凡夫中善根福德非常深厚的人可以接受此法門。

第二種人是過去生中曾供養無量無邊一切諸佛如來，現在接受這個法門的人，諸佛如來必定會來加持。等他修學幾年之後，他會感覺諸佛菩薩冥冥中來護持。一切諸佛如來菩薩普遍勸導眾生修學這個念佛法門，所以這是一個一乘了義之法，也是佛法中最真實法。佛說五乘是方便說，其實只有一乘佛法。

佛是學位的名稱。學校有學位，羅漢等於學士，菩薩等於碩士，佛等於博士。達到佛的果位，要智慧究竟圓滿，即全知全能。全知全能也是人類的本能，本能不是外來的，佛教我們恢復我們的本能。佛說「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。我們的本能不是真失掉，而是迷失了。怎樣迷失呢？有妄想，智慧失掉了；有執著，德能失掉了。這個事實真相，如佛不說，我們永遠不會知道，佛的教學無非是教我們斷妄想執著。修學總樞紐是在「定」，大乘五十一個位子就是定的工夫深淺之不同。淨宗叫「一心不亂」，「一心」是「定」，「不亂」是「禪」。禪與淨只是方法手段不同，目的則一。

常聞佛具足無量智慧、無量德能，此二句話究竟是事實還是讚歎？如果是事實，我們要問，一個造極重罪的人，照佛經說應墮地獄，佛是否有能力使其立刻成佛？如其不能，則佛並沒有無量智慧德能。根據淨土經典說，佛確有此能力，問題就看對方信不信，接受不接受，這個法門就是「念佛往生」。阿彌陀經講的很明顯，如有人能於一至七日念佛，一心不亂，即能圓滿成就。可惜這種殊勝法門，很少人相信。

諸佛如來所說一切經法，無非引導我們體會到真實法門，就是此處所說的一乘了義。法華經說：「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」真實法就是一乘了義，就是念佛法門。

以教學對象來說，例如小乘經是以根性淺的人為對象，並不包括根性深厚的人。大乘經是對根性利的人說的，其對象是菩薩，不包括小乘，都偏在一邊，不能涵蓋全部。念佛法門從上上根到下下根都包括在內，利鈍全收，平等攝持。一個法門能令一切眾生平等得益，才算是了義。唯有「淨土五經」才能擔當得了「一乘了義」的名稱。

超出三界非常困難，經中說，必須斷盡八十八品見惑、八十一品思惑才行。見惑是錯誤的見解：

第一是身見，
以身為自己，認定身是我，是錯誤的，欲知其詳請參閱楞嚴經有詳細解釋。

第二是邊見，
也就是相對的觀念，一切法有大有小，有長有短，有善有惡。六道眾生是生活在邊見之中，我們俗話說，就是一種偏見。

第三是戒取見，
非因計因。在禪定中，看見牛死生天，他以為人不如牛，於是他也學牛，耕田吃草；學牛一定變牛，不能生天，不知牛在過去生中，曾造作生天之因，這就是俗話所說的成見。

第四是見取見，
非果計果，未證謂證。例如外道說生天可得永生，不會再墮落，此種見解實屬大謬。天人壽命雖長，縱能生到非想非非想天，壽命有八萬大劫，命終仍入輪迴。

第五是惡見，
又稱為邪見，即不正見，撥無因果，除以上四類外，其餘錯誤見解均屬於此類。思惑是思想上的錯誤，共有五個，即「貪、瞋、痴、慢、疑」。

佛菩薩在悟，我們在迷，迷悟只在一念之間。「一念」這個名詞很不易懂，念頭很複雜，一念是清淨的。禪家說︰萬法歸一，一歸何處。「萬法歸一」之「一」字是「任一」。華嚴經說「一即是多，多即是一」。因此八萬四千法門，門門平等，任何一法都能教你明心見性，對任何法門都不能分別執著。

我們無始劫來，心理精神思想見解受到污染的程度，人人不一樣。有些法門修起來很容易，有的很難，總之要契機。一般人學佛總難免有些障礙，例如參禪不能得定，不亂想就打瞌睡。學密口念咒、手結印、心觀想，而三密要能相應，亦不容易。咒語在大藏經中刊載不少，但以方言關係，音不準確，殊少效驗。咒語有許多是鬼神的言語，另有一部份只有聲音，並無含義。佛在世時，教人念咒可以治病。人身如機器，那個經絡有障礙，用聲音振動其障礙部位，使其暢通，亦合乎科學精神。咒語一定要口傳，佛教到現在已有三千年，輾轉口傳，音質有變，到今天已經不大靈了。李炳南老師抗戰期間在後方從青海西藏的活佛學了兩百多個咒語，沒有一個靈的。他曾學隱身咒，他說，我念了十幾遍隱身咒，但是你們還能看見我。他花了八年時間學密，到最後無效。又學了八年禪，亦未得定，所以全部放棄。後來因緣殊勝，遇到印光大師，乃專修淨土。他希望我們不要走他的冤枉路，再不要浪費時間。只有念佛法門，不要斷見思煩惱即可出三界，不但一般人難信，佛菩薩都說難信。

四土是有界限的，我們只能見到凡聖同居土，見不到其他三土。西方極樂世界很特別，四土都在一起。一切諸佛剎土沒有這種情形，很不可思議。生到西方後，你所接觸的人全是佛菩薩與諸上善人，所以不會退轉。

華嚴雖圓，如果不是最後十大願王導歸極樂，它也不能稱為究竟圓滿，華嚴到最後歸於淨土。禪宗雖屬頓教，也沒有七天就能成就的。連唯識學的開山祖師窺基大師都說淨土是圓頓大法，不可思議之微妙法門。淨土三經中阿彌陀經與無量壽經都提倡念佛，觀無量壽經教的方法有觀想、觀像、持名，但它把持名擺在最後，學佛同修要特別注意，佛經中常把最好的放在最後，十六觀中把持名排在最後。

楞嚴經有二十五位菩薩代表不同修持方法，六根六塵六識叫十八界，後面加上七大，共二十五大類，說明一切眾生修學不出此二十五類。觀世音菩薩是耳根圓通應排在第二，但把他排在最後，表示最重要的。此外大勢至念佛圓通章也是特別法門，也放在最後。所以楞嚴會中講特別法門是講兩個，不是講一個。大勢至念佛法門能普遍契合盡虛空遍法界所有一切根機，觀音耳根圓通特別適合於我們娑婆世界。密宗儀規太繁，參禪躺在床上不能參，念佛行住坐臥均可念，念佛念到「念而無念」，念到「能所雙亡」，即入了佛的境界，一超直入，這是很難體會。其他法門修因得果不同時，唯有念佛是因果同時，所以淨宗又叫「蓮宗」。植物都是先開花後結果，蓮花特別，因果同時，因此用蓮花代表淨土宗。

佛說「一切法由心想生」。自己微細的思想，自己不容易發現。我們的世界就是由心想生。「心作心是」出在觀無量壽經，是淨宗理論的核心。佛是自己的真心，本來是佛，現在又念佛，怎麼不成佛？

一聲「阿彌陀佛」就是本師釋迦牟尼佛於五濁惡世所得之「阿耨多羅三藐三菩提」法。這句話是蕅益大師的發明，以前沒有人說過。「無上正等正覺」即是成佛之法，佛法的修學目標就是這一句。「三菩提」是「正覺」，「三藐三菩提」是「正等正覺」，「阿耨多羅」是「無上」。「正覺」是「羅漢」，「正等正覺」是「菩薩」，「無上正等正覺」即稱為「佛陀」。佛在五濁惡世成佛的方法就是念佛。念佛成佛的法門是諸佛如來修行的境界，只有佛與佛才能完全理解，這個法門不要看經典不多，份量很少，諸大菩薩都不能理解，且難相信。我們今天能信能解，乃是諸佛的威神加持所致，否則聽也聽不懂，說也說不出來，這話說的一點都不誇張。彌陀身是法性身，西方極樂世界是法性土。我們這個世界是法相土。動物有生老病死，色界無色界壽雖長，還有生滅，不是永生。土地屬礦物有成住壞空。以天文望遠鏡看，有的新星球形成了，也有的星球爆炸毀滅了，所以世間不是永恆的。相有生滅，性無生滅。唯識學講阿賴耶識是有生滅的，所有一切的現象都是阿賴耶識的相分，屬於心法，心法是有為法，有為法會變的，會變的就不是真實的，不會變的才是真實的。一句阿彌陀佛就是法性身土名號，也是自己真如本性的名號，所以說「自性彌陀，唯心淨土」。

佛所說大乘經典都是佛從自己真如本性裡說出來的，沒有什麼不一樣，其差別即在圓不圓。譬如月亮，初三、四有月亮，不亮；十三、十四有月光，很亮，但不圓滿。佛說的大藏經全是真的，但有圓滿有不圓滿。那部經最圓滿？首推無量壽經。古德稱讚無量壽經說，眾生能發心專念，皆可往生，明確簡要，稱「淨宗第一經」。因其直捷中之直捷，方便中之方便，絕待圓融，不可思議，利濟眾生，此經為最。

觀經云︰「是心是佛，是心作佛」。吾人能念之心，即是如來果覺，即是本來成佛。此心持名，即是「是心作佛」。本來是佛，現又作佛，是故當下即佛。直捷了當，方便究竟，奇特殊勝，不可思議。這段文字，意義至為深廣。淨宗修學依據的理論，就在這兩句經文，「是心是佛，是心作佛」。通常學佛者對於「佛」字的概念很含糊。前面說過，佛就是自己的真心。真心顯露謂之「佛」，真心有障礙迷惑就是「凡夫」。凡夫在迷，真心並未失掉。佛是覺者，以月亮作比喻，我們如初一的月亮，佛如十五的月亮，菩薩如十三、十四的月亮。不但佛是心，沒一樣不是心。在唯識學中謂之「同生性」與「異生性」。「同生性」是與諸佛如來同用真心，如圓教初住以上的菩薩，破一分無明，見一分本性。異生性完全不同，你的自性光明絲毫未透露，就是真心未能起作用，六道凡夫、羅漢、辟支佛、權教菩薩的真心也都未透露出來，均謂之「異生性」。凡夫是異生性，用的是妄心，而不是真心，妄心變化太大，靠不住的。如真了解真妄，待人處世便自在。十法界依正莊嚴全是真心變現出來的，心念佛就作佛，念什麼就作什麼。

宋朝末年趙子昂是畫馬專家，他天天想馬的姿態、馬的動作。有一天他在屋裡睡覺，太太一掀開帳帘，看見一匹馬。所以一心念什麼就變什麼，關鍵就在一心。既然知道這種事實，為什麼不念佛，你能念的心就是佛。佛在華嚴經、圓覺經中都說，一切眾生本來是佛，不過是迷失了。迷失有時間性，一旦覺悟，即時成佛。一切眾生皆有佛性，既有佛性，一定可以成佛。我們遇到這個法門，依教奉行，能否成佛，關鍵在於你相信不相信這兩句話：「是心是佛，是心作佛」。如果你念佛不懷疑、不夾雜、不間斷，一定成功。假如念佛還想參禪、想學教、又想學密，就是夾雜。一夾雜，心就不淨。一定要「都攝六根，淨念相繼」。平常六根皆向外緣，要把它收回不再向外攀緣。習慣喜歡看電視，現在不看了，專心念佛。佛在遺教經中說︰「制心一處，無事不辦。」一天到晚念阿彌陀佛，日常社會上應處理的工作，仍負責照做，並不是不管。做完了不要再去想，立時把佛號提起來。有人說從事各行各業，不想那兒行。須知妄想是第六意識分別心起作用，不想反而處理得恰到好處。禪家說，參禪不可用心意識參。處世待人也不應當用心意識，不分別、不執著、不落印象，純用理智，不用情識，這樣處理業務必更正確更圓滿。

「發菩提心」這一句話有多種解釋。蕅益大師說，真正發心求生西方極樂世界就是發菩提心。這種解釋容易懂。古大德對於發菩提心有幾種說法。依起信論說，「菩提心」包括三種心︰直心、深心、大悲心。觀無量壽經說，「菩提心」是「至誠心、深心、迴向發願心」。說的越多越搞不清楚。蕅益大師講的比較明白，真想求生淨土乃是無上的覺悟。你若想成菩薩、羅漢、或求人天福報，都不是圓滿的覺悟；如真覺悟，不但世間事不會留戀，連佛法也要放下。

四十八願中之第十八願講「十念必生」，古大德有一個比較。佛四十九年說經，那一部經屬第一？在理論上、修學上、因果上說，大家公認華嚴經是第一，華嚴與無量壽經相比，無量壽經乃是第一，因華嚴部頭雖大，如不到最後求生淨土就不圓滿。無量壽經是阿彌陀佛與釋迦牟尼佛二佛所說，其第六章發四十八願是阿彌陀佛說的，所以第六章是淨土宗經典最原始的根據。無量壽經是四十八願的詳盡說明。四十八願中第十八願最重要，它是四十八願的核心，達到佛法至高無上的巔峰，九法界眾生均能平等得度，這個法門特別殊勝，是淨宗之特色。

黃念祖老居士的無量壽經註解寫出來之後，傳到美國來，我與他尚未見過面，他把這部書託一位同修帶給我並叫我寫篇序文。我在序文中有一句話說，淨土是十方三世諸佛如來度眾生成佛道的第一法門。黃居士看到之後，至為歡喜讚歎。他說︰「這一句話不容易說出來，真正認識這部經的人不多。」夏蓮居老居士會集這部經之後，寫了三首偈，末首最後有兩句︰「佛說難信誠難信，萬億人中一二知。」未遇到黃老居士之前，在台灣、海外弘揚此經，只有我一個人，勢力非常孤單。好在若干年來還講了許多大乘經論，旁人雖不高興也不好意思說我什麼。等我遇到黃老居士之後，才遇到了一位知心人。在大陸弘揚此經也只有他一個人。若能對於此經真明白真認識，然後信心才能堅定，往生淨土就有把握了。

彭紹升居士，清朝乾隆時人。父為兵部尚書，貴族家庭，以童子身未滿二十歲考中進士，不作官，學佛，很有成就，是一位在家大德。他所節校之無量壽經只用康僧鎧的一個本子，簡略其文字，讀起來很舒暢，可惜未參考其他四種版本，實為美中不足。此本在台灣有流通。丁福保無量壽經箋註是根據彭居士本。他另外還寫了一部華嚴念佛三昧論，對於淨宗甚為通達，他說︰「此經闡揚者少，實以無善本故。」因當時無量壽經共有五種譯本，文字互有參差，學佛的人無從取捨，所以大家都奉持秦譯小本阿彌陀經。王龍舒居士亦曾作過會集本，名為大阿彌陀經，收在大藏經，可惜他只根據四種原譯本。大寶積經無量壽會品他未見過，所以他的會集本有遺漏也不圓滿。清朝咸豐年間魏源居士亦有會集，包含五種，但取捨不當，並依自己的意思改動經文。印光大師最反對，他說這個例子不能開，你的學問再好也不能改經，若學人均如此，則以後經本可能改的面目全非。

夏蓮居老居士是位大通家，博學多聞，宗說俱通，且為密宗大德，顯密圓融，會集本經極為圓滿。去年我在邁阿密講經，有許多外國人參加聽講，曾居士翻譯。題目是「認識佛教」，講了五天。外國人中有神通的，曾居士把書上的夏老相片給他們看，他們說此人在世時不太出名，乃大菩薩再來，身體是透明的。以上所說除身體透明無從證明外，其餘說的全對。據說夏老往生前曾有暗示說，這本無量壽經會集本將來是由海外傳到中國，而且日後會傳遍全世界。他講的話，現在全要兌現了。夏蓮老確實是一位再來人，為了會集本經，他掩關三年，稿經十易，並經慧明老和尚印證，極其慎重。梅光羲居士與夏老是同學，也是一位了不起的佛學家，他是黃居士的舅父，也是李炳南居士的老師，我是向李老師學的，說起來我與黃念老也有一段因緣。梅居士在本經序文中有幾句話很懇切，他說︰「夏老教眼圓明，深於文字，專功久修，遍探原譯，洞窺諸本，網羅各藏，於五種原譯內，玄義微言，深文奧旨，無一語而不詳參，無一字而不互校，務使精當明確，鑿然有據，無一義不在原譯之中，無一句溢出本經之外，皆光羲與慧老法師所目睹者也。故其精誠所感，屢現瑞徵，茲恐駭俗，姑不具引。」黃念老一生之願也是希望這部會集本，大放光明，常照世間。現在這本經已經印了三十幾萬冊，似乎可以滿夏黃二老之願了。

本經(無量壽經)之殊勝在於契理契機。經典的教學是否合乎我們現前的需要，如法門很好，學了就能馬上得到利益才是最殊勝的經典。佛所說一切經典都有理論的依據，都是由真如本性中流露出來的言語文字，依密教說就是真言。諸佛如來住真實慧，希望眾生也住真實慧。在理上講是平等的，在事上講並非平等，確有高下，必須破一分無明，證一分法身，才能住真實慧。教下如不大開圓解；學禪如不大徹大悟，明心見性；密宗如不三密相應，顯密融通，都不能住真實慧。華嚴會上四十一位法身大士住真實慧，權教二乘無份。無量無邊法門中，如選中念佛法門即是住真實慧。這個法門是一生成佛的法門，怎麼那麼巧你就碰上了。華嚴經說︰十地菩薩始終不離念佛。惟有真實的智慧才選擇這個法門，我們今天也選這個法門，認真修學，我們不輸給他們。

往生西方極樂世界有三個條件，即信、願、行。文殊、普賢法身大士往生也是這三個條件，我們往生的因與法身大士等覺菩薩相同，因平等，果就平等，生到西方享受果報亦相同，四土三輩的果報都是相同的。其他法門就不一樣，兩個人同參禪，彼此修行不同，果報亦不同，只有淨土法門，因同果亦同。把自己心安住在一句佛號上就是「住真實慧」。我們與十方世界等覺菩薩無二無別。

「開化顯示真實之際」，佛法教學內容是教我們明白宇宙人生的真相。「惠以真實之利」，佛開示我們希望我們轉凡成聖。世間所有一切利益都是假的，若說世間有利可圖乃是迷惑顛倒。三界之內無利益可言，三界之外才有，但有圓滿有不圓滿。生到西方世界受用利益與諸佛相同，四十八願說的非常清楚，第一、生到西方我們與阿彌陀佛身體相貌完全相同。正報相同，依報也相同。這種說法，許多人不相信。佛絕無妄語。金剛經說︰「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」絕不會騙我們。華嚴會上諸菩薩果位不平等，智慧德用不平等，西方世界凡聖都平等。世尊四十九年講經最契機的就是本經。華嚴只度四十一位法身大士，權教二乘無份。此經上度等覺菩薩，下度地獄眾生，一律平等得度。其他法門對眾生並非平等得度。我們業障深重，生到西方文殊普賢與我們平起平坐，與一切如來也是平起平坐，都是阿彌陀佛的學生。觀音勢至是古佛再來，現在是以等覺菩薩身份示現，我們與他們是同學，還會退轉嗎？

淨宗之妙在於「不離佛法，而行世法；不廢世法，而證佛法」。無論從事何種行業，事務繁簡，男女老少，都可修持，極其方便。修行方法只有一句「阿彌陀佛」名號。工作時不須要思考的都可以同時念佛；須要思考的，把佛號放下，等事作完，立刻把一句佛號提起來，一切時一切處都無妨礙。同時自己修行還可以影響旁人。手裡拿著念珠念佛，他人看見也念一聲阿彌陀佛，這個金剛種子就種上了。社會念佛人多，以大多數人的力量，可以避免許多災難。

佛的法運有一萬二千年，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。今年（一九九二），正是末法時代第二個一千年的開始。將來佛法滅盡時，這一部經再多留世間一百年。屆時眾生有極重的業障遇到這部經都能得度。所以這一個法門是此界他方一切有情，離苦得樂，究竟菩提之法要。

今年年初在新加坡講經，李木源居士告訴我，新加坡有一位老太太，半年前聽到這個法門，念了半年，預知時至，坐著往生了。這是最近的事，往生並不需要很久的時間，問題你是不是真心。真心想去，若對這個世界還樣樣捨不得，就沒有希望了。念佛求生乃自己一生當中唯一優先的大事，世間法夾雜不得，出世法也不能夾雜，就是一句佛號，連觀想都不要。世間一切都是假的，只要走得灑脫就行了。一句佛號念到底，念得一心，其他都是輪迴生死業。世間法照常做，樣樣不妨，不要掛在心上，念念掛著阿彌陀佛。宋朝黃打鐵就是一個實例。