從 金剛經 到 無量壽經 再到 阿彌陀經 (黃念祖居士)
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以般若為導,以淨土為歸

作為佛學漫談,我這次來可不是來說法的,更不能說是來向大家開示的,只是向大家彙報一下自己看經、實修方面的一些體會而已。既是漫談,那我們從今天開始談什麼呢?就從《金剛經》談到《無量壽經》吧。大家也許覺得這兩部經很不相同,怎麼能聯繫到一塊講呢?所以,這裏有三個因緣,先跟大家彙報一下:

第一個因緣:

正果法師一直在這個道場講《金剛經》,現在正果法師生病了,委託我來代替他,所以這裏有個接續的意思,因此還是先從《金剛經》談起。大家都知道本人寫了一部《無量壽經》的註解本,而且三月份的時候我就準備來向大家談這個,後來就廣濟寺增信班的需要,我就到那邊去講《無量壽經》及淨土法門了。當然我們這裏接續正果法師的《金剛經》還是要談到《無量壽經》以及《阿彌陀經》的。也就因此從「般若」談到「淨土」。此為第一個因緣。

第二個因緣:

咱們居士林一恢復以後,開始印經,所印所念的那個經本,是本人所印,供養居士林的。而居士林所印的第一部經就正是這《金剛經》。秦譯、唐譯的兩種版本,老居士們都得到了。接著所印的就是三種版本的《阿彌陀經》,應王居士所提議,我寫了一篇序,其中就說明瞭這兩部經先後印是很有意義的,這也說明瞭我們修行人所要走的修行途徑——「以般若為導,以淨土為歸。」

我們修行拿什麼來做導引呢?也就是說我們要有一個導航、一個方向、一個指南針,這要靠什麼呢?靠的就是這「般若」——《金剛經》之類。但是我們要走到哪去呀?總要有個歸宿吧!以什麼為歸呢?就是以淨土為歸!

我寫的這篇序題就是「以般若為導,以淨土為歸」。其中,這個「歸」字有幾種解釋:

一是「歸宿」。總在外頭跑要有個宿處回歸呀!不然住在哪呢?這是「歸」的第一重含義。二是「究竟終極」之義。如何能究竟、圓滿呢?要究竟、圓滿就要以淨土為歸,彙歸大海。一切水都要流到大海才成,淨土就是我們所要歸的那個海!

「般若為導,淨土為歸」。我們為什麼要「以般若為導」呢?因為我們修菩薩道都要修「六度」。從佈施、持戒、忍辱、精進、禪定,這是前五度,第六度就是「般若」。我們要修「六度」,就必須知道:前五度如盲,唯有「般若」才是有目。對此,《金剛經》中有此證明。所以,正如有人批評人時常說的:「你是盲修瞎練」。因為他沒有目標,可不就是盲修嗎!如果沒有「般若」,行五度也如盲,那就免不了被批評為「盲修」了!「以般若為導」如有眼目。一個人要行路,沒有眼睛不辨方向怎麼能行?佛經上也說:「入佛寶藏,智慧為目」。到了寶藏裏頭,你要拿寶,你得先能用眼睛看見寶才成。什麼是你的眼呢?智慧就是你的眼睛!不然,即使進了佛的寶藏,你看不見,不知拿什麼,你若有「般若」,才知道拿什麼。那又用什麼去拿呢?「信為手」。信心就是手。用「信心」去拿!所以,「信為道源功德母」。就是「以般若為導」呀!

反過來說,咱們許多在迷中的人,就如同「大富盲兒」一樣。擁有財富但卻瞎了眼睛的孩子。「日坐寶中,為寶所傷」。天天坐在寶藏裏頭,珊瑚樹、水晶瓶、大金元寶……可偏就讓珊瑚樹紮破了臉;讓水晶瓶碰破了腦袋;讓金元寶拌摔了跤……整天在那兒受傷。所以「般若」的重要性就在於它為目,為目才能為導,其中的重要性就在於此。

什麼是「淨土為歸」呢?最高的經——《華嚴經》,八十卷中的最後,講的就是「普賢菩薩十大願王導歸極樂」。這是再現成再好不過的證明瞭!整個佛法的宗旨就在這。所以,佛開始就講《華嚴經》,一開口告訴眾生的就是這個,也就是把佛的全部所得都給了眾生了。最後導歸到哪?歸的就是「極樂世界」。普賢菩薩是「華嚴」的長子,是第一位的大菩薩,十大願王導歸極樂。所以,以淨土為歸就是「華嚴」的宗旨!也就是普賢菩薩所給我們示範帶頭的——以淨土為歸。為什麼我們今天從《金剛經》談到《無量壽經》?這就是第二個因緣。

第三個因緣:

就是我自己本人的因緣。有許多老同修總問我:「你是因為什麼而學佛的?」這就要讓我首先感激《金剛經》了,是《金剛經》救了我!不然我已經是「叛徒」了。我這「叛徒」又轉變為「信徒」,就是由於《金剛經》的緣故。

我小時候常跟著家長到廣濟寺來,可以說寺院裏沒有一處角落我沒有走到的。在我十一歲的時候,那是臘月初八的夜裏頭,晚上念「南無本師釋迦牟尼佛」,那天的道場非常莊嚴,從大殿繞著念,一直念到第二天淩晨。當年這地方有條甬道,一直通到天王殿,人就從這到天王殿來回地繞著念佛號。當時鉗錘也好,鐘鼓聲也好,念的也好。夜裏了,我母親她們都走了,我還不肯走,還跟著大家繞,後來到了十二點多,才把我叫走......這些都是往事,所以小時侯是佛教家庭,一開始的印象很深。那麼,為什麼又成為了「叛徒」呢?慢慢的,由於知識增加了一些,於是我就覺得不是僅僅參加參加道場、拜拜佛、念念佛就可以了,於是就想看看這些佛教徒到底是什麼樣的思想和行動。結果發現許多有名的法師、大居士,他們的名利心還是不淡,在人我是非上還是有很多分別,還是有時嗔恨,有時貪,貪、嗔、癡心都不淡,總還有一些計較分別,佛教圈內還是有勾心鬥角的現象出現。由於看到有名的在家、出家人的這許多情況,於是便產生了一個錯誤結論,我以為:「這些人修行幾十年,看來修行是不管事的,要真管事怎麼還是這樣呢?」正好當時看過蔡元培先生的一篇題為《以美育代宗教》的文章,所以就更以為這些人這麼拜、這麼念,實際上根本沒起作用。

直到我上大學三年級考試完了的之後,書也不想再看,也不願出去玩,於是把母親的佛書拿了兩本來看,一本是《靈魂論》,另一本就是帶註解的《金剛經》。這本《金剛經》看過後,不知有多少次地,一次又一次地,從身而心,從頂到踵,如同甘露灌頂一樣,一陣一陣的清涼,一陣一陣的清涼……一切世間的事情都不能比的。我這才一下子明白了《金剛經》的道理,恍然而大悟:不是佛法不靈啊!是這些修行人辜負了佛法!

通過重新認識佛法,也就從中看到了一部《金剛經》的宗旨:「應無所住而生其心」,到這時我才思想轉變了,也不再是「叛徒」了!同時,自己也有一個體會:這「無住生心」可不是一般主觀願望所能達到的。如果想要「無住生心」,一旦「生心」了,你也就「有住」了,也就不是「無住」;一旦「無住」你就不能「生心」……

那時,第一遍看《金剛經》的時候,我剛二十歲,當時還有一個體會:看來這念佛法門很巧妙呀!你念佛的時候就容易達到「無住生心」。所以,就我個人而言,也就是從《金剛經》才到了《阿彌陀經》,也就是到了淨土念佛法門。也就是從《金剛經》才體會到了淨土法門的道理。這個道理的體會是第一次的開蒙,是開蒙的第一課。那麼,經過這麼多年的學習,就深化得多了。下面我要談的就是深化後的一些體會、感想。這是第三個因緣。

通過對許多大德的論著、遺教的學習,多少年後回顧起來,當年我思想上的這一轉還是正確的!當然,當年的體會、感想還畢竟很幼稚、很膚淺。其實,基本上說,一部佛法的道理也就是如此一回事!

關於「無住生心」的重要性,我們可以從禪宗六祖慧能大師的因緣事蹟中看得很清楚!六祖是一個大字不識的勞動者,很孝順!自己用砍柴擔水掙錢來養活母親。他之所以信佛就是因為聽了半部的《金剛經》,也就是聽了「應無所住而生其心」這一句話。當時,六祖給小旅店裏頭送水來正欲出門,一個店客在念經,他就聽,當他聽到此人念到「無住生心」的時候,心中豁然,於是便問:「你這經是從哪來的?」客人告訴說是從五祖黃梅處聽來的,於是六祖便要去黃梅。從廣東(嶺南)去黃梅路還不是太遠。六祖就是聽了這一句「無住生心」便去了黃梅的。

一個不識字的,也從來沒聽到過佛法的人,就聽了半部的《金剛經》,一句「應無所住而生其心」,就是這樣一個基礎水準,可是大家都知道他後來見到五祖時的對答的這宗公案,我也常提起這個公案,因為這則公案實在太有意思了。不老去提,咱們總是體會得不親切。

我們看,六祖當時就是這麼個水準,既沒有多少年的修持,也還是一個字都不識的勞動者。等他見了五祖,五祖一看他就說:「你這茖獠,你也來學佛呀!」「茖獠」當時是罵南方少數民族的話,好比「南蠻子」之類的歧視的話。言外之義:你一個不開化的野蠻人,你也來學佛呀!

梅山五祖弘忍是禪宗祖師,所以說起話來都帶有禪機機鋒在內的。六祖當時就回答了:「人即有南北,佛性即無南北。」人是可分南北的,但佛性即不分呀!人人都有佛性,這個佛性難道還分南北嗎?你看看這是什麼水準!這麼一問一答,六祖便顯出了真水準。五祖就說了:「這個根基還是很利的,你到操場上去勞動吧」。六祖後來又回答過一句話,這話就更利害了:「阿那自家日生智慧。為甚再做何物?」他自稱自己是「阿那」,阿那每天都生出智慧來,除了我每天生智慧外,我不知道你還要讓我幹什麼?能說出這樣的話該是什麼人啊!僅僅聽了半部《金剛經》,僅僅聽了「應無所住,而生其心」這一句話……所以,《金剛經》的殊勝功德,我們一定要深刻體會,道理就在這!五祖講:「這個根基太利,快去快去!」後來六祖做了個偈子,對於這個偈子,當時很多人都誤會了,其實在修證上他已經超過了神秀。這就說明有許多人不相信頓法,這是很可惜、很遺憾的!你能不相信頓法嗎!這是中國歷史上的事實,你不能不信呀!神秀能講多少部的經論,那《楞嚴經》在皇宮中第一次講,就是神秀給武則天講的。神秀是五祖弟子五百人中的善知識,是首座,所以五祖一宣說:「你們誰來做個偈子,我就傳衣缽給他。」聽了這話,五百人中沒有一個敢做的。因為他們都以為,當然非神秀莫屬了,眾望所歸嘛!我們就不必再做了。由此可見,當時神秀是有這麼高的威望了。

雖然神秀最後做了個偈子,但他還是沒有得到衣缽,倒是讓一個勞動者,一個南方來的,還沒銻頭出家呢,只是寺院裏一個幹苦活的人給得了去……後來眾弟子追衣缽,對此很多人都誤會了,認為佛教徒怎麼還搶衣缽?不應該呀!其實不然,佛教徒水準不是低到這個程度,咱們可不要低估了、錯解了!我要在此給五祖的眾弟子們平反!他們之所以追缽,是因為這些佛教徒就是想不通呀!怎麼一個在家人把衣缽拿去了?想想看,連戒都沒有受,連和尚也不是,他竟成了六代祖師了。現在能有這事?!所以大家想不通呀!他們追慧能不是為了爭名奪利,這一點大家一定要認識清楚!

那麼,慧能他雖然超過了神秀,但畢竟還沒有「見性」。五祖所以夜裏才又把他找來,又給他開示,於是便講到這《金剛經》,講到「應無所住而生其心」。所以,「無住生心」是一部《金剛經》的宗旨。現在香港出了一本《金剛經》的註解,其中對「無住生心」這句話,一句也沒發揮而加以再說明,這是很遺憾的事!

在那個時候,六祖是第二遍聽《金剛經》,他沒有別的基礎,也沒有見過別的經典,他就是因為《金剛經》最後才大徹大悟的。大徹大悟之下他感歎:「一切萬法不離自性。」就是這麼一個文盲,他給我們以啟示,告訴大家不要總以為「我不識字」就學不了佛,其實大家怕什麼?學佛開不開悟,不是考狀元。大家要知道沒有什麼可怕的,你的佛性一點不減,一點沒減啊!

「何期自性本自清淨!」我哪裡想得到呀!這個「自性」本來就是清淨的!「何其」是哪裡想得到的意思。

「何期自性本不生滅!」這個「自性」本來就是無生無滅的!

「何期自性本來具足!」這個「自性」本來就是具足的,一切都是具足的,沒有任何欠少,一點都不缺呀!

「何期自性本無動搖!」咱們這個妄心有動搖,但哪裡想得到,這個「自性」卻從來不增不減而沒有動搖過呢!

「何期自性能生萬法!」這就真正認識了「自性」,一切萬物皆由「自性」變現出來的!

五祖也對六祖說了:「不識本心,學法無益。」你不認識你自己的本心(自性),你再怎麼學法也沒有用處!當然,不是說一點用處也沒有,畢竟還是種了「福」,但是,對於解決你個人的生死根本,就必須要開智慧,明心見性!你如果總愚昧,這就達不到了,所以也就學法無益了。

「若識本心,見自本性!」倒過來說,你如果能識得本心,見自本性,怎麼樣呢?那你就是「大丈夫、天人師、世尊……佛」了。所以,這是頓法,正所謂「迷即眾生,悟即佛」。五祖沒有全說,言下之義:你是這樣的大丈夫、天人師,我就把衣缽傳給你。所以,這部《金剛經》的殊勝,也就在「應無所住而生其心」這句話上,道理也有於此!

關於「般若」的重要性,在此有必要重申,也就是上面所講過的「如聾如盲」。多少人能有目呢?《金剛經》有言:「若菩薩心住於法而行佈施,如人入暗,則無所見。」心裏有所住,你雖然行佈施,但行的卻是什麼呢?就像一個人進了黑屋子似的,什麼也看不見。所以,你即便是行佈施,如果沒有「般若」,等於進了黑屋子一樣,什麼也看不見!

 

又如《金剛經》所言:「若菩薩,心不住於法而行佈施。」能無所住而行佈施,就才真是「生其心」了。你如果真「無住生心」又怎麼樣呢?那就是「如人有目」了。「般若」就是目呀!有「般若」才有眼睛。所以,我們大家都要好好地在「眼睛」上用功夫!現在大家都是願意「練腿」,想跑本來是好事,但是先別光「練腿」呀!你跑得再快,如果眼睛看不清楚,是要摔交的。所以「眼睛」太重要了,若人不住於法而行佈施,那就是如人有目,日光明照!在日光明照之下,見種種色,也就是「無住生心」。

「般若」的重要,從經文中也可以看到。正如經文所說:「若是無量百千億劫以身佈施,」早晨我以多少身多少身佈施;中午我以多少身多少身佈施;晚上還是這麼佈施……這麼佈施了百千億劫,而且還是拿生命來佈施,一般人根本是做不到的!這福報大不大呢?這要看跟什麼比了,如經所說:「若復有人聞此經典,信心不逆其福勝彼。」如若有個人聽了《金剛經》能相信,心不矛盾,信心不逆,那他所得的福超過了這個百千億劫以來能拿生命佈施的人。

所以,《金剛經》的功德、般若的功德、不住相的功德……你拿這個去行一切功德,就如行人而有目,見種種色。你不如此,做不到這一點,那就「入暗無所見」了。總之,《金剛經》的功德就在於「應無所住而生其心」。能夠達到這個境界的是什麼人呢?根據蕅益大師的《破空論》所講,這是「地上菩薩」的境界。他說:「羅漢能夠無住,不能生心」。所以只見到了「我空」,真正沒有「我相」了,但他證的是「有餘涅槃」,他證了「真諦」,就入了「大般涅槃」了,也就生不起莊嚴國土利樂有情的心了。所以他雖是「無住」了,但不能「生心」呀!所以,釋迦牟尼佛呵斥這些聲聞乘的菩薩為「嬌芽敗種」。其實,他們已經入聖人流了,但就是因他們發不起「阿耨多羅三藐三菩提」心。所有些事度的菩薩,他雖也發了大乘心,比如:拿些腦髓來施捨,拿種種修忍辱……這些事度的菩薩他雖是發起了這個大乘心,但是他不能「無住」,而是「有所住」。那麼只有到了「地前」的「三賢」才成。(幾十個聖位,『十信』之上有『十住』;『十住』之上有『十行』;『十行』之上有『十回向』;『十回向』之上才是『十地』。)「地前三賢」是什麼情況呢?「十住」、「十行」、「十回向」,他們只能有時候是「無住」,在「無住」的時候就不能「生心」;而有時倒是「生心」了,但又不能「無住」。相交換的,一段時間「無住」,一段時間「生心」。只有是登了地,破了「無明」的菩薩,才真能做到:生心時即無住,無住時即生心。

《金剛經》的殊勝,前面我們通過蕅益大師的《破空論》瞭解了:雖是如此殊勝,但要知道這不是凡夫的境界;也不是羅漢的境界;也不是事度菩薩的境界;也不是三賢菩薩的境界,而是登地菩薩的境界!雖然我們如此讚歎《金剛經》,大家是不是認為高不可攀呢?

剛才不是說過嗎,在我二十歲的時候就體會到,當你這麼單單純純地、老老實實地念這一句「南無阿彌陀佛」的時候,一句又一句,一句又一句……這時你心裏沒有想別的,所以,念佛的人應當萬緣放下,什麼功名富貴,什麼考級,什麼家庭糾紛……這一切都應當放下,你萬緣放下了,不就是「無所住」了嗎!於是「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」這一念聲聲不已,相續不斷,這不就是「而生其心」了嗎!你的妄心畢竟還沒有斷滅,所以佛經告訴我們:以凡夫的生滅心要入諸法實相,唯有以念佛是最容易的。佛開八萬四千法門,沒有一個法門是不好的。但以我們這種生滅的妄心,就此水準要入諸法實相,那就只能是以持名或持咒才成,因為這種方法是最容易的!所以,蕅益大師說這個念佛之法是「即事持達理持」,也就是說:你就這樣去事念,相信有阿彌陀佛,相信有極樂世界,這就是事持。不想別的,就這麼念、就這樣持名號,再從這個事持便可達到理持,也就變成了實相念佛。蕅益大師這樣的大德,他為什麼有這樣大的功德?就是因為這一句的佛號,而暗合道妙的。你雖然不懂得《金剛經》,但是在你念的時候,不知不覺中你就合乎了「無住生心」這個無上的道妙,也可說是妙道了!

蕅益大師說過:「行人信願持名,全攝佛功德成自功德。」一個人能夠信願持名,便完全可以把佛的功德全攝成自己的功德,這種方法是最直接的。所以,我們能從《金剛經》談淨土宗的《阿彌陀經》(即同《無量壽經》),就是全攝自己的功德!我們雖然知道了《金剛經》有如此的殊勝,但還要知道這並非是我們的境界所能達到的!那我們應該怎麼辦呢?這個淨土法門所解決的就是這個問題。下面就我們所念過的《阿彌陀經》的最後一段,結合蕅益大師的《彌陀要解》,來向大家做一彙報。

剛才所說:從《金剛經》談到《阿彌陀經》,其實《阿彌陀經》就是小本的《無量壽經》,所以也就是從《金剛經》談到《無量壽經》。《阿彌陀經》的最後部分有這樣一句:「如我今者,稱讚諸佛不可思議功德」十方的佛都在讚歎這部經,這也就是佛在讚歎一切諸佛。「彼諸佛等亦稱讚我不可思議功德,」這說明十方的佛都在勸大家一定要信這部經。同時也在稱讚釋迦牟尼佛不可思議的功德。「而作是言,」十方的佛都是這麼說的。說什麼呢?「釋迦牟尼佛能為甚難稀有之事,」釋迦牟尼佛能夠做到非常難得、非常稀有、非常了不起的事情。「能於娑婆國土,五濁惡世,劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中,得阿耨多羅三藐三菩提。」能夠在娑婆國土,這個娑婆世界五濁惡世,「五濁惡世」是什麼呢?劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。就是在這樣一個惡世中得「阿耨多羅三藐三菩提」,在這個世界上示現成佛。「為諸眾生,說是一切世間難信之法。」為這個世界的眾生說一切世間人都太難相信的法。大家在讚歎釋迦牟尼佛!大家為什麼做這樣的讚歎呢?蕅益大師就把這個原因告訴我們清楚了。

 

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