顏琁有

為什麼一定要念阿彌陀佛？(二)(淨空法師)
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一切諸法，真妄、邪正，很不容易辨別，因此往往我們選擇法門就選錯了。選錯了對我們損失很大，至少我們的時間精力都浪費了。如果覺悟得快、回頭得快，那還算相當幸運。假如是執迷不悟，不知道回頭，那這一生都空過了，一生都不會有成就。由此可知，這個關鍵實在是非常之大。沒有智慧，如果真正有善根、有福德的人，他也能成就。有善根的人，他能信；有福德的人，他肯修，所謂是一種老實忠厚人，這種人容易成就。特別是淨宗這個法門，自古至今念佛往生的，一大半以上都是憑著善根福德而成就的，也就是說他心地真誠、恭敬，所以聽到這個法門，雖然他沒有深入去瞭解、去研究，但是他相信聖言量，相信佛菩薩不會騙人，相信這些祖師大德也不會騙人。教我念這句阿彌陀佛，我就老實念。這個老實，就是成功的秘訣。

這一句佛號實實在在不可思議。一切諸佛都念阿彌陀佛，用意就在此地。所以不管說多少法門，佛講《華嚴》，最後念佛；佛說《法華》，最後也念佛；乃至於性相各宗，歸根結底統統念阿彌陀佛。在中國，禪宗那麼樣的盛行，我們看看禪門日誦，禪宗用的課誦本，他晚上也念《阿彌陀經》，念阿彌陀佛。這是祖師大德們真正明白了，真正透徹這一個事實的真相，所以沒有不念佛的。凡是學佛不願意念佛求生淨土的，這是祖師說的話，他的佛法沒通啊。換句話說，沒有真正明瞭。如果真的通達明瞭了，沒有一個不念佛求生淨土的。這個都是事實。

像蓮池、蕅益大師，乃至於印光大師，這是近代的，年青的時候都是涉獵許多大乘佛法，我們以這個標準來看，他們是別教的根基。但是到了晚年，他們的根性成熟了，將所有一切修學的那些法門全部都捨棄，都放下了，專修念佛法門。

這一專呢，就變成圓教了。由此可知，圓頓根基，確確實實我們在歷史上所見到的，是可以培養的，可以養成的。真正覺悟了之後，唯獨念佛往生這個法門是真實的，其他的都不要了。為什麼呢？絕不願意再在那上面去浪費寶貴的光陰了，沒有一個不專修了。所以蓮池大師到了晚年，他老人家所說的，"三藏十二部，讓給別人悟"，再不搞了；"八萬四千行，饒與他人行"。自己一部《阿彌陀經》，一聲阿彌陀佛，晚年就是這個了。蕅益大師亦復如是，印光大師也是這個樣子。所以真正到成熟的時候，必然是一門專精，這是我們從歷代祖師大德那個地方所看到的，回頭得越快越難得，越快越殊勝啊。換句話說，將來你往生的品位越高啊。所以佛門裡面無量無邊的典籍，是接引初學的，因為初學的根性非常復雜，是接引的。真正自己明白了，瞭解了，覺悟了，所謂覺悟就是真正知道這個世界苦，下定決心要離開六道輪回，這一生當中決定要求生淨土，要見阿彌陀佛，這個人就是真正覺悟了。真正覺悟了，也能看得出來。從什麼地方看呢？他那個樣子，一定是一天到晚一句佛號。

說實在話，我早年學佛，對淨宗興趣不大。李老師是學淨宗的，我在他會下十年，我尊重他，對淨宗不毀謗而已，只能做到這個，叫我一天到晚念佛，修這個法門，不行，還不肯幹。一直到華嚴會上，看到佛教等覺菩薩成佛的方法有這一招，我這才一下醒悟過來了，回頭再看這個法門，跟從前看法不一樣了，才曉得這個法門真正不可思議。佛教等覺菩薩那些理論與方法不是我們凡夫能做到的，教念佛求生淨土見阿彌陀佛，這個方法我們也可以做得到。換句話說，我們採取這個法門，豈不叫一步登天了！而後才知道，為什麼十方一切諸佛如來贊歎這個法門，那就是諸佛如來真正的大慈大悲。前面講了這些，按照你這些根性，你成佛至少要三大阿僧祗劫。所以這些法門之外有一個特別法門，這就是念佛法門。這個念佛法門，這些東西通通可以不談，都不需要，只要你肯信，你肯願，你願意去，這一句佛號你老實念，就成功，萬修萬人去。這個法門理很深，蕅益大師這個《要解》裡面給我們已經透露無遺了，方法巧妙極了，信願持名，一生成佛。

佛法沒有別的，自始至終就是斷煩惱。伏、滅是兩個階段，先要伏，然後就滅了。我們可以說，拿《要解》的標準，等覺菩薩都是伏，到如來果地上才滅了，這個是智慧能力圓滿地恢復了。小乘羅漢斷了見思煩惱，塵沙、無明統統在。大乘菩薩塵沙煩惱也斷了，無明破個幾品而已，沒有完全斷掉。可見得他對於見思、塵沙，他斷了；對無明，他伏著。所以我們煩惱斷不掉，要有能力把它伏住。這個能力，一般通途法門是定力，用定力伏住煩惱。在念佛法門裡面用佛號。這一句佛號淨念相繼，一句佛號接著一句，一句接著一句，煩惱不起現前了，不起作用了。用這一句佛號，這個方法來伏煩惱，比用定功容易。定功必須要修持得到禪定才有這個能力，才有這個受用。念佛人用念佛這個方法比修定容易，換句話說，得到這個受用比修禪的人來得快速，這是這個法門的殊勝之處。

釋迦牟尼佛四十九年所說一切法的全體，都在一句佛號之中。所以名號功德不可思議。我們見到許多一生就專持南無阿彌陀佛六個字，他自己曉得他什麼時候走，他不生病，站著走的，坐著走的。你們剛才同學有問我，自己學佛了，家裡老人不學佛，看到很難過，你問我怎麼辦。那怪你自己學佛不認真，你學佛沒有成就啊。香港在二次世界大戰之中，何東居士，就是何世禮將軍，這是英國英王封他爵士。何世禮一家虔誠的基督教徒，他的母親念佛。雖然他是虔誠的基督教徒，畢竟是念過中國的古書，對母親很孝順。母親很開明，家庭裡面信教自由，彼此互不幹擾，所以他家裡有佛堂。他們夫妻兒女星期天都上教堂去了，老太太在家裡念佛。老太太度他們一家人，方法實在太高明了。老太太往生，叫他兒子通知他的親戚朋友，他哪一天走。這個大事呀，家庭裡面開宴會。這個時候，他把他兒子媳婦叫過來，他說，我們家庭宗教自由，雖然信教不同，相處非常的融洽。但是我今天要到西方極樂世界去了，至少你也跟著大家念幾聲佛，送送我，算我們母子一場。這很合情合理呀。他這個兒子媳婦小孩跟著大家念佛，不到一刻鐘，一刻鐘是十五分鐘，他老太太是打坐，坐在床上就走了。何將軍親眼看見他母親念佛，沒有病苦，打坐，曉得什麼時候走，還跟大家告別。這個事情在香港轟動了一時，報紙雜志裡頭登了很多，影響很大。何世禮將軍看到這個樣子，全家念佛了。這就是他度他一家人，你看這方法好不好？我做榜樣給你看，這個不是假的呀，這個裝不出來的呀，真功夫啊。

我們在台灣，看到站著走的、坐著走的，在臺北市，李季華老居士，大家知道的。那個舊金山的甘太太那一天在場，他還敲引磬念佛，他做維那。老居士在念佛團，那個念佛團是他創辦的。他八十多歲了，他有幾個小孩都在美國，就是夫妻兩個住在台灣的。他是兩個月之前就曉得他哪一天走，所以抽出空來看看這些親戚朋友，見最後一次面，告別。走的這一天，還徵求太太同意。他太太不知道啊，他跟他太太講，我要到西方極樂世界，你一個人會不會感覺得很孤單寂寞？他太太說，你要能去，那最好了，你不要管我了，馬上就同意了。不知道那天晚上就走了。這個是先徵求太太的同意，他太太同意了，沒有問題了。到了念佛團，那一天是共修會，他老人家上臺講經，講了一個半鐘點，講完之後給大家說，我要回家去了。人家以為八十多歲了，講累了要回家了。哪裡曉得，下了講台，隔壁一個小客廳，他在小客廳沙發上一坐，就走了。那一天甘老居士在場，親眼看見的。我有一個老朋友，徐醒民居士，以後到台中親近李老師，他那個時候是新生報的記者，剛剛學佛沒多久，那一天他也參加了這個法會，第二天寫了封限時信給我，我在台中，他說真的，一點不假，我親眼看到的。所以這種境界必須要真正去做。

念佛並不是說一天一定要念多少，蕅益大師在此地沒有這樣說法，說的是念佛功夫之淺深，沒有說念數量多少。功夫淺深從什麼地方看呢？心愈清淨，功夫就愈深。所以假如你一天念十萬聲佛號，你的妄想煩惱還照樣起來，那個沒用處，那就是古人所說的喊破喉嚨也枉然。所以一定要能夠看破，要能夠放下。這個放下，大家不要聽錯了，放下不是你把工作放下，不是你把每天的事務放下，不是你把責任放下，不是的。你把心裡面的妄念放下，煩惱放下，憂慮放下，牽掛放下，是放下這些，心清淨啊。剛才說，清淨心生智慧。你有了智慧，無論是處事，待人，接物，你會做得非常圓滿，會做得恰到好處。世間人把事情做錯了，那是糊塗，迷惑，沒有智慧。所以佛法自始至終是求智慧。

名一定有實，有一個實體，我們才給它起個名字。阿彌陀佛這個名號，就是依法界全體而起的，因此我們念這一句阿彌陀佛，就是念法界全體。諸位要明白這個意思，那個名號功德不可思議，你就會恍然大悟。所以有些同修來告訴我，我們現在念這句阿彌陀佛，念《無量壽經》，念《彌陀經》還不夠。你過去學佛念的大悲咒，念的《心經》，那個十小咒，《普門品》、《地藏經》，現在都不念了，那地藏菩薩會怪罪你呀！這個都是用我們凡夫的心去測量佛菩薩，佛菩薩也像我們一樣，得罪了要怪你。這個心態，說老實話，對於諸佛菩薩就大不敬。你把佛菩薩看扁了，看成跟凡夫小心量一樣，所以這個念頭就是罪業，就是造業啊。佛菩薩哪有那麼小器！現在我們瞭解了，原來一句佛號無所不包，念這一句阿彌陀佛，統統都在裡頭了，一個也沒有漏掉。這個是真正微妙不可思議，所以諸佛菩薩都贊歎阿彌陀佛，諸佛菩薩都念阿彌陀佛，就是這個道理。
是故彌陀名號。即眾生本覺理性。

這個名號不但是法界全體，即眾生本覺理性。《華嚴經》上說得很好，情與無情共一體，眾生跟佛是一個理性。性就是真如本性，理是理體。理體是什麼呢？就是法界體，就是法界全體，是阿彌陀佛。法界全體是諸佛如來，法界全體也是一切眾生，法界全體也是我自己本人。這個是真正的事實，所以念這一句佛號，是念法界全體，是念一切諸佛菩薩，是念自己的真如本性。哪有漏掉的呢？決定沒有漏失。所以這一句阿彌陀佛夠了，什麼樣的經什麼樣的論，什麼樣的咒，都在這一句佛號之中，這一句佛號圓圓滿滿的都包括了。我們念這一句佛號多方便，何必要念那麼多，念那麼雜，念那麼亂，沒有必要啊。所以說：持名。即始覺合本。

這個事實真的很少人知道。我們起一個念頭念阿彌陀佛，這就是始覺，你開始覺悟了。這一句阿彌陀佛的名號，就是本覺。本覺是什麼？本覺就是本性，就是真如本性。始覺合本覺，這就是菩薩心。凡夫沒有始覺，雖有本覺他不覺。本覺雖然存在，但是在事相上他不覺，這叫凡夫。菩薩在事相上覺悟了，他對於這些道理、對於這個事實真相明白了，清楚了，能把始本合起來，這叫真修，真正修行。念佛這個法門，是真實修行裡面最殊勝、最巧妙的一個方法，是任何方法所不及的。念佛成佛。始本不二。

那麼什麼叫相應呢？在這個地方，我們把相應這兩個字意思多少也明白了一些。相應，是與這個理相應，是與這個事實相應。什麼是事實呢？法界全體就是我們自己的真如本性。法界全體的德號，就叫阿彌陀佛。當我們念這一句阿彌陀佛的時候，理事一如，念這一句佛號當中，有圓滿的理，有圓滿的事，這就相應了。念念喚醒自己，自己跟法界合而為一，跟諸佛如來合而為一，跟一切眾生合而為一，這就相應了。所以一念相應一念佛，這個佛是真佛，是圓滿的佛，念念相應就念念佛了。前面曾經講過，念佛人相應，就得佛的氣分了。有個同學問我，氣分這兩個字的意思不甚明白，什麼叫氣分。我們舉一個很簡單的例子來說。阿彌陀佛心很清淨，我的心現在一天比一天清淨了，就得阿彌陀佛清淨的氣分。阿彌陀佛慈悲，我現在也慢慢學著慈悲了，那麼跟阿彌陀佛慈悲的氣分就相應了。如果今天這一段你要是聽明白了，那就真的相應了，真的接近阿彌陀佛的氣分。為什麼呢？始本不二，性相一如啊。生佛不二，理事不二。我們念佛的時候，逐漸逐漸體會這個境界，契入這個境界，這就叫得佛的氣分。這個理與事真搞清楚，我們對於這個法門，對於一心念佛、信願持名，就決定不會懷疑。這樁事情真搞清楚了，真搞明白了，疑斷掉了，信也就生起來了。這個信是真信，比那個正信還要高一等。通常我們講正信，現在變成真信了。正信有兩種，一種是依聖言量，佛所講的我相信，我不懷疑。另外一個是經教裡面理論明白了，我這個信是有理論依據的，這不是迷信，這叫正信。真信那是跟佛氣分接觸到了，接觸到了才真信，自己真正契入了，比正信又要提升了一層，叫真信了。

這是說明佛的光明無礙。現代的科技使我們知道，光確實有許許多多種，我們稱它做光波。我們眼的能力所能夠見到的光是很有限的，比這個波度長的我們見不到，比這個波度短的我們也見不到。所以這個眼的能力非常有限，在無數光波裡面只能接收到這一小段。像無線電電波一樣，我們這機器不太靈光，只能收到一個頻道，其他頻道都收不到，這個現象確實是如此。那麼佛的光度呢？他是圓滿的，這是真正不可思議，他是圓滿的，在任何一個頻道裡面都能夠收得到。所以這個光它叫圓光，才叫做無障礙。"約人民言"，這是對我們來講了，"由眾生與佛緣深"，所以眾生接觸到佛光，佛光是遍照。佛門也常說，佛不度無緣之人。

所以佛法對這個緣字看得很重，一定要有緣。緣深的人，這一生就得度了；緣淺的人這一生都不能得度。但是佛的本願，是要度一切眾生的。緣深的，這一生幫他成就。緣淺的，幫他再加深。沒有緣的，要跟他結緣。佛用這種方法，叫普度眾生。沒有緣的人，這一生當中偶爾聽到一句阿彌陀佛，這就結上緣了，生生世世希望把這個緣給他加深，一直到他成熟。緣成熟了，那一生就得度了。我們跟阿彌陀佛，可以說無始劫以來所結的緣，到今天也有了相當的深度，這個深度是不是到了成熟的深度，那就很難講了。如果要在這一生成熟，我們必須在緣上特別加強。用什麼方式加強呢？信願持名，用這個方法努力加強，這一生當中很可能就圓滿，就成功了。所以要懂得，一般人之所以不能見到佛光，不能體會到佛對於一切眾生的真實功德，都是因為業障深重，所以見不到，所以體會不到。

消除業障的方法很多，大乘經裡面所說的種種法門，種種的修持，無非都是幫助我們消除業障的。消除業障最有效的方法，無過於念佛，但是很少人相信。為什麼不相信呢？業障太重了。清朝初年乾隆年間，慈雲灌頂法師，這個在清朝一代也是很有名氣的一位法師，他的著作很多，有幾十種，在日本卍字續藏裡面收集了不少。《觀經直指》裡面明白地告訴我們（《觀經直指》是《觀無量壽經》的注解，他作的），世間人業障、罪障很重，所有一切經法、懺法都消除不掉的，業障重到這個程度，都沒有辦法消除的，最後還有這一句阿彌陀佛，能夠消除得掉。這一句話是很不容易說出來的，他對於這些法門，要是認識不清楚，不能夠透徹瞭解，他怎麼曉得這一句佛號有這樣不可思議的力量。所以我們今天想求消除業障，斷煩惱、滅罪業，不必求其他的經咒，這一句阿彌陀佛就好了。一切經咒力量達不到的，沒有辦法的，最後還得求阿彌陀佛。那我們為什麼不用這一句阿彌陀佛呢？為什麼不去相信這一句阿彌陀佛呢？所以只要一心稱念，念念無間。這個阿彌陀佛執持名號修學的方法，實實在在講，大勢至菩薩講絕了，也就是教給我們這個佛號要怎樣念，才有效果，才能收到效果。大勢至菩薩教給我們：都攝六根，淨念相繼。你只要照他這個方法，就收到效果了。都攝六根這一句，不要去研究它。你只要真正做到淨念相繼，給諸位說，那個六根自然就收攝了，就都攝了。所以最重要的是四個字：淨念相繼。淨要注重，淨是清淨心。我們對它有懷疑，疑在裡面，心不淨了，真的沒有疑惑。假如裡面還有夾雜，這心就不淨了。譬如說有個念佛的人，這個老修行現在聽到這個法門好，現在念佛了。過去是又念《金剛經》，又念《地藏經》，又念《藥師經》，現在通通不念了，心裡恐懼：不念《藥師經》，生病的時候藥師如來不保佑了。不念《普門品》，就沒有辦法消災了。好像把這些諸佛菩薩都分配了，哪些菩薩管什麼，哪個菩薩管什麼，樣樣都要念到，不念到不行，不能得罪一個。這就夾雜了。懷疑、夾雜，這個心態去念阿彌陀佛，不靈了。為什麼？他不淨啊。淨念，完全沒有懷疑，完全沒有夾雜，一心念。一心不是二心，念佛還想到別的，那就是三心二意了，那不行。相繼，是一句佛號、一句佛號不斷，這就行了。念念無間，那個效果，大勢至菩薩講的很好：先前當來，必定見佛。佛的光明遍照，你怎麼接觸不到呢！一定接觸得到的，要緊的是淨念相繼。這是我們常講的：不懷疑，不夾雜，不間斷。這個就是淨念相繼。要這樣子去念佛，才有感應，這個經上講的相應：一念相應一念佛，念念相應念念佛。

這一句可以說是總結名號功德不可思議，而我們把彌陀的功德轉成自己的功德，也就是這一句名號。能念是我們的心想，所念是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是一切法。那麼現在理論我們懂得了，事實也曉得了，轉變的方法也知道了，這善根福德因緣，因緣這一項可以說我們是圓滿具足了。我們肯不肯去做呢，那就是福德了。肯去做，世出世間第一福德，沒有比這個福報更大的了。第一善根啊。經上講，"不可以少善根福德因緣得生彼國"。所以你要問，信心、願心、真正實行的那個心從哪裡來的，就是理論、事實、方法你統統明白了，信心生了，願力現前了，死心塌地念這句佛號了。

下面這兩個段落，勸願勸行。正宗分三個段落，前面勸信，我們介紹完了。這個勸願勸行非常重要，所以蕅益大師在沒有介紹之前，先有幾句話交待。這個幾句話太好太好了，說出西方世界殊勝之所以，它到底哪個地方殊勝，就是殊勝在"帶業往生，橫出三界"，這是它的殊勝處。換句話說，如果沒有帶業往生、橫出三界，我們決定這一生不能成就。這是真的，為什麼呢？沒有這個法門，那麼一定要自己斷煩惱，見思煩惱斷盡，就是前面講證得小乘阿羅漢果，或者是大乘七信位的菩薩，別教是七住菩薩，才能夠出三界，才能夠超越輪回。這不是普通人能做到的，可以說現在這個世間一個人也做不到，找不到一個人，你知道這個事情多難。禪與密號稱捷徑，倓虛大師說過，倓老高壽，往生的時候九十多歲，他說過很多次，他一生當中看到參禪的這些大師們，聽到的，他說得禪定的有，他見過，也有聽過；開悟的，他一生當中一個也沒有見到，也沒有聽到。諸位要知道，參禪不開悟，不能出三界。得禪定，不過是生四禪天而已，那得禪定的。由此可知超越三界了脫生死是多麼困難的一樁事情。密宗，黃念祖老居士你們在錄音帶上應該聽到，大陸最近四十年，十億人口，這裡面學密成就的，黃老居士說只有六個人。不成比例啊！所以他晚年專弘淨土，勸人念佛。假如諸位細細再看看他的老師夏蓮居老居士，諸位細讀，要認真、要仔細去讀他的《淨語》，夏蓮居老居士的《淨語》，你會發現，老居士過去學過禪，也學過密，也學過教。到晚年，真的搞清楚、搞明白了，其他東西徹底放下，一天到晚佛不離口珠不離手。你看看《淨語》裡所說的，多少人說他迷在佛號裡頭，他聽了無所謂。你說我迷我就迷，迷能往生就行了。你們不迷的，不迷的不能往生，不迷的人照搞輪回。夏老居士給我們做了一個好榜樣，那真叫徹底回頭。這都是我們要仔細留意去觀察，對我們自己信願一定有幫助。這是我們的增上緣。

這個地方，世尊叫著舍利弗(阿彌陀經中，舍利弗是眾生的代表)，也就是叫著我們，勸勉我們要發願，"應當發願，願生彼國"。應當要發願，求生淨土。前面說過，《華嚴》是世尊一代時教的根本，所謂一切經都是華嚴眷屬，《華嚴》是根本。這個根本歸宿卻在西方極樂世界，歸宿在《阿彌陀經》。一般人不能相信，總是善根未熟。善根熟了，一聽就相信，就接受了。善根還沒有熟透，蕅益大師苦口婆心為我們開導，把這些疑難一層一層替我們解開。我們明白之後，應當發願求生，這才不辜負蕅益大師。這個地方佛又特別勸勉我們求生淨土，當然淨土的殊勝就在上善聚會，這個實在太難得了。我們現在學佛善友少，我們同參道友善友少，惡友多。什麼是惡友呢？使我們對這個法門懷疑，不能專修，這個就是惡知識。善友是一味勸導我們，鼓勵我們放下萬緣，專修這個法門，這是善友。我們同學當中，還有勸你《華嚴經》好，不能不讀，《法華經》也不錯，要多看看，這不是真善知識，你要知道。為什麼呢？分心了，也就是夾雜了。縱然你很努力進步，我們前面講過，你是雜進，不是精進。精是純而不雜，像古大德一樣。古來淨宗的大德，一生就這一部經就夠了。那叫真善知識，叫真精進，那就是"應當發願，願生彼國"。不但世緣要放下，佛法也要放下才行，專到極處。這樣的人，沒有一個不往生的。在我們自己這一生當中，我們曾經見過，曾經聽過，這個聽說那都有事實，決不是傳聞，決不是虛構的，往往有這些鄉下老太婆，不認識字，什麼經也沒聽過，就念這麼一句南無阿彌陀佛，念個三年五載，站著往生的，坐著往生的，預知時至。給諸位說，那些人那叫真正善根成熟，他一生專進，他一點都不雜。這個是知識分子、士大夫階級不能夠相比的。所以古人常講，唯上智與下愚不疑。上智，文殊、普賢這些人是上智，他們對於這個事實真相完全明白，完全瞭解，所以一心念佛，一心無二用。不錯，文殊普賢講了很多經，他為什麼講那些經呢？看到你根器沒成熟，你不能接受這個法門。你想學般若，給你講般若；你想學方等，給你講方等。這是不得已。根熟的眾生，他什麼都不講，專門叫你念佛。這在我們中國歷史上能看到的。

法照禪師，這是唐朝時候人，他的緣不錯，在五臺山見到文殊菩薩。他見到大聖竹林寺，文殊菩薩的道場。諸位看看法照禪師的傳記，你就明瞭了。聽文殊菩薩講經，聽完了以後向菩薩請教，末法時期眾生根性已經不如過去的人，應該修什麼法門，才能夠得到利益？文殊菩薩教給他念佛。他向他請教，念哪一尊佛？文殊菩薩給他介紹念阿彌陀佛怎麼念法，文殊菩薩還念了幾句，親口傳給他。這就是五會念佛。他離開了五臺山之後，禪不要了，專修念佛法門，到處教給別人念佛，所以成為五會法師。這五會念佛是文殊菩薩傳給他，他傳下來的。但是五會念佛這個音調已經失傳了。現在有流行的五會念佛譜，那是後人編的，照這個意思來編的，不是菩薩所傳的。這就是說明，文殊菩薩觀機，看到法照機緣成熟了，沒二話說，就教他念佛。那麼換句話說，他還跟你講其他的經典，那意思很清楚，你這個根基沒成熟，你不能接受當生成佛的大法。世尊在此地告訴我們，為什麼勸你應當發願願生彼國呢？"得與如是諸上善人"，如是就是前面講的不可算數、無量無邊的那些一生補處菩薩，諸上善人就是指這些人。你到那裡跟他們"俱會一處"。同參道友裡面來說，能夠跟補處菩薩在一起，補處就是觀世音、大勢至、文殊、普賢、彌勒一流的呀。到那個地方去，跟他們是同學，每一天在一起，這些人時時刻刻照顧你，你哪有不成就的道理。所以在西方世界，在我們現在想像、推想當中，大概三劫、四劫，或者三劫都不到，他就證得補處的果位。你要問為什麼，因為這麼多補處菩薩天天跟你在一起，這些人提攜你，幫助你。

西方世界凡聖同居跟十方諸佛世界凡聖同居土完全不相同。蕅益大師在此地給我們講，今是現在，現在以無漏不思議業，這個無漏不思議業，說這些聖人，大概我們沒有問題。如果說我們去往生的人，恐怕有懷疑了。旁邊有幾個小字，就是為我們破除這個疑惑的。多善根福德因緣，這經上不是說得很清楚，不可以少善根福德因緣得生彼國。諸位要知道，一個造五逆十惡的人，他肯相信，他肯念佛，他能往生，這個人就是具足多善根福德因緣，不能小看。往生有兩種，《無量壽經》跟《觀無量壽經》裡面說得很詳細。去年我們在此地講過《觀經》上品上生章，善導大師為我們開示得很明白，如果不是多善根多福德，你跟他講他不能相信。他一生造作惡業，那是另一碼事情。他能相信，這是多生多劫善根成熟，否則的話不可能相信，信了之後立刻就發願，就求生，這是福德。肯去、肯念，這是福德，這是多福德。怎麼多呢？心性極致，那怎麼不多呢。心性無量無邊，你念一聲就是一聲無量無邊的福德。念兩聲，兩聲無量無邊的福德。你不肯念，沒福啊。不想去、不肯念，沒有福德。因緣是有善知識把這個方法介紹給你，這是緣，這是因緣。心性極致，名號功德，彌陀本願的加持，那就是無漏不思議業，通常我們用一個字代表，叫淨業。淨業就是無漏不思議業。這個法門叫修淨業，所以生到西方極樂世界，就感得佛與這些諸上善人俱會一處，是這麼一樁事情。要不是無漏不思議業，怎麼能跟這些等覺菩薩天天在一起呢。

這是事實。教網就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，沒有說過這個事情，沒有辦法收西方極樂世界。剎是什麼？一切諸佛剎土裡面沒有這種事情，唯獨西方世界特別。所有一切佛剎裡面都沒有，沒有這種情形。這是什麼原因？前面說過，心性之極致，這是我們能念的心，名號功德不可思議，彌陀本願威神的加持。如果不是這樣，那簡直就是講不通。但是這個完全是事實，從這些事實裡面我們就真正瞭解淨土法門、極樂同居超絕一切諸佛剎土。所以一切法門以這個法門為第一。若說成就，這是一切法門都不能跟這個法門相比的。一般講天壤之別，用天壤之別來形容，有過之而無不及。任何一個法門比不上這個法門的成就，這是千真萬確的事實。我們今天有幸遇到，只要依照這個經典理論方法去修學，我們過不了多久就是西方極樂世界的同居土裡面的大聖人了。這不是普通人啊！

人天有漏福業福德少。

有漏的福，所以福德少。有漏的福，福報裡面摻雜著對於這個世間的貪嗔癡慢，摻雜著這些東西在裡頭，所以雖有福，沒有德，叫有漏的福業，福德少。
皆不可生淨土。這都是往生淨土的障礙。

唯以信願執持名號。則一一聲悉具多善根福德。

這是明顯清楚地告訴我們，善根福德要怎麼修。深信切願、執持名號，那就是多善根多福德。這是真的，是決定的事實，是世出世間最大的善根，最大的福德。如果不是第一善根福德，你怎麼能修學第一法門，你怎麼能在一生當中得到第一成就？

散心稱名。福善亦不可量。況一心不亂哉。

散心是以散漫之心，這個心念佛，福善就不可稱量。但是諸位要曉得，這不一定能往生。為什麼說它福德不可稱量呢？不可稱量是多，多到不可思議。這個散心稱名，雖然這一生不能往生，他跟西方極樂世界種下了緣，結了緣。將來他什麼時候能夠一心執持名號了，他就決定得生。他跟阿彌陀佛結了緣了，跟阿彌陀佛、跟西方極樂世界結上緣，那個福善就不可稱量。但是他什麼時候得生呢？那就看他什麼時候用信願執持名號，那他就得生了。"況一心不亂哉"，這一心不亂就是具足多善根，多福德，多因緣。

信、願、行，在淨土宗稱為三資糧，用現代的話來說，就是往生淨土、親近阿彌陀佛的三個條件。這三個條件缺一個都不行，一定要三個條件統統具足，真信，切願，執持名號。古人說，信願持名是善中之善，是福中之福。這個道理非常之深。因為理很深，這個事只有諸佛如來才明瞭，才知道。即使法身大士，已經見了性的菩薩，對於這個事與理還不很清楚。要不是佛為我們說出來，我們怎麼會曉得呢！我們是凡夫，業障習氣很重，佛雖然跟我們說明白了，我們還不一定能相信。那些大菩薩們，他們的業障習氣少，智慧多，佛給他們一說，他們就相信了。所以普賢菩薩以十大願王接引華藏世界的四十一位法身大士容易，世尊在這個世間弘揚這個法門，勸我們念佛求生淨土難啊。這個法門叫難信之法，這是我們應當要知道的。如果我們也相信、不懷疑，也能接受了，那就是佛在《無量壽經》上所說的，我們過去生中無量劫的修行，善根福德今天成熟了。如果不成熟，你對這個法門不會接受的。由此可知，無量劫所修積的善根福德今天成熟，人數當然不多。如果人數多，那就不可以說為難信之法了。實在講，善根福德因緣在這個時期成熟的人，是屬於少數。

故使感應道交。文成印壞。彌陀聖眾。不來而來。親垂接引。行人心識。不往而往。托質寶蓮也。

這是能往生的人。哪些人能往生呢？善男子、善女人，這是經上所說的。那麼善男子、善女人這個善的標準，無論在家出家，這個在家出家不相干，貴賤老少也不相干，六趣四生亦復如是。六趣是六道，四生是講胎卵濕化。換句話說，六道所有一切眾生都包括了。像《物猶如此》裡面所記載的，畜生往生的很多很多。倓虛大師給我們說的，民國初年諦閒老和尚頭陀寺的大公雞，念經往生。雞是畜生，是卵生的。四生是胎卵濕化，卵生的。那麼那個大公雞念佛往生，它也是善男子、善女人，它也是善。下面他就說出了這個條件了："但聞佛名"。這個聞是講的聞慧。聞，聞了不相信，不肯發願，等於不聞，那可不叫善男子、善女人，這個諸位要曉得。聞了就信，就發願求生淨土，他這就用一個聞字來代表，這個就是多劫善根成熟。這個意思，世尊在《無量壽經》裡面跟我們講得很透徹。像經上所說阿闍王子那個五百人，那個五百長者，佛說了，這一批人在過去生中，曾經供養四百億佛，這善根不錯了。供養四百億佛，你就曉得他修行了多久。這一次又遇到釋迦牟尼佛了，很難得了，真是大善根。在這一生當中得人身，跟釋迦牟尼佛生在同一個時代，以居士身親近釋迦牟尼佛，聽佛講經說法，聽了之後心裡面很歡喜。大家心裡都有一個願望，將來自己成佛了，希望跟阿彌陀佛一樣，就動了這麼一個念頭。釋迦牟尼佛知道了，把往昔的因緣說出來。諸位要曉得，他並沒有發心這一生當中發願求生淨土，他沒有發願。這就說明瞭，過去生中曾經供養四百億佛，這個善根還沒有成熟。那麼換句話說，這一生當中聽到這個法門、聽到阿彌陀佛名號能生歡喜心，能信能願，一切放下，決定念佛求生淨土，他的善根決定超過阿闍王子，超過他們。這樣的人不多，所以我們自己知道這個法門好，念佛求生淨土，有的時候勸人，別人不能相信、不能接受，不肯認真修行，你自己要曉得，他沒有那麼多的善根。這個佛都度不了，我們憑什麼本事。釋迦牟尼佛都不能夠度阿闍王子五百長者，都沒辦法，他善根不足。經上常講，佛不度無緣之人。這個緣是什麼呢？就是善根福德沒有成熟，佛不能度他。佛能夠度的，尤其是這一生能夠度他成佛的，統統是多劫善根成熟，那才叫真正的善男子，善女人。像諦老頭陀寺的公雞，那都是善男子。它雖然是一隻公雞，它也會念佛，也站著往生。"五逆十惡皆名善也"，五逆十惡是什麼？是他這一生迷了，並不是過去世善根沒有了。過去世善根有，很多，但是這一生當中沒有遇到佛法，迷了，所以造作五逆十惡，造這個罪業。臨命終時遇到善知識，開導他、勸勉他，他一聽就相信，立刻就接受，就能夠念佛求生，像唐朝張善和這樣的人，這是臨終的時候才聽到佛法，聽了就相信，信了就發願，立刻就念佛，念的不到十聲，阿彌陀佛與諸聖眾就現在面前了，他就往生了。這樣一種惡人，為何會有這樣的感應？是他多生多劫善根這個時候成熟。成熟，那就是善人。所以善惡的標準，不是用我們平常一般觀念來衡量的。這個是要觀察他累世的因緣，皆名善也。

至是到了極處了，簡單容易到了極處，直捷穩當也到了極處。沒有比這個更簡單，沒有比這個更容易，沒有比這個更直捷的了。這真正是一切法門裡面第一殊勝法門，這個我們要知道。許多人就是因為看到這個法門太容易、太簡單了，不敢相信。你要問，這是什麼緣故呢？那就是此地所講的，他的善根沒成熟，不敢相信，還要用其他法門，或是觀想，或是參究，或是密咒來幫助。哪裡曉得愈幫愈亂，錯了，大錯特錯。這個法門真的找到了，真的明瞭了，那確實所有一切經論通通放下，這是正確的。真正做到一門深入，不需要第二部經，不需要第二個法門。這個心定了，心立刻就清淨了，清淨心它就相應。下面這幾段都非常重要。

聞而信。信而願。乃肯執持。

這個是這一生當中又修一點遠因，這一生當中不能往生，那麼再看將來哪一生哪一世又遇到這一個法門了。善根現前，信願行三個條件具足，那就恭喜你，那一生就成就了。這是我們要知道，要警惕的。我們這一生中善根沒熟，有沒有辦法把它提前成熟呢？有辦法。你自己能夠精進，能夠努力，確確實實使我們沒有成熟的善根加行，這一生當中可以成熟，就在你自己肯不肯認真去幹。古德常講，放下身心世界，放下萬緣，一心專念，就把我們沒有成熟的善根培養成成熟了，這是我們自己能做得到的。當然這裡頭還有一個重要的因素，就是因緣。我們能遇到這個法門，能遇到蕅益大師的《要解》，跟我們講得這麼清楚，這麼透徹，使我們的疑惑都斷除了，這叫因緣。遇到這麼好的因緣，善根福德差一點，因緣好也能把善根福德提前，在這一生當中成熟。

諸位還要曉得一樁事實，三學、三慧、三資糧，把它展開來，就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法。經中所謂名號功德不可思議，為什麼不可思議？原來是將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法就收在這一句名號裡頭，無量法門、一切經教，就在這一句名號之中，持這一句名號就是持一切法門。佛在經上說，念這一尊佛就是念一切諸佛，生西方極樂世界就是生十方諸佛剎土，所以名號功德不可思議。我們不能夠一心去執持，還要把心分一部分去研究這個、研究那個，去學這個、學那個，這就不是真信，就不是切願，不是一心執持。這樣修法，一生再精進，實在講那不是精進。我常講的，那是雜進，亂進，都是遠因，這一生當中不能成就，來生還是繼續不斷去搞六道輪回，這真叫可惜。後面這一句說：然有事持理持。

這個一心執持名號，可以分做事跟理這兩大類，念佛人可以分為這兩類的人。什麼叫做事持呢？

事持者。信有西方阿彌陀佛。

特別是《阿彌陀經》，《阿彌陀經》最簡單，也很容易懂，所以在中國流通最廣。如果說是念經，大概要以念經人數來說，念《阿彌陀經》的人最多。真正相信《彌陀經》裡面講的"有世界名曰極樂"，相信有極樂世界，這是佛說的，決定不是假的，"有佛號阿彌陀"，真正相信有極樂世界，有阿彌陀佛，他就發願求生淨土，就一心念這個佛號，這叫事持。而未達是心作佛。是心是佛。

這是理論，對於西方世界這道理他並不懂，他只相信真的有這個事就行了。這樣的人能不能往生呢？能往生。

但以決志願求生故。 堅決地志願求生淨土。如子憶母。無時暫忘。

這是說他求願往生的心非常懇切，像兒子時時刻刻想著他的母親。這是古時候的比喻，現在兒子不想母親的人很多。現在年頭跟從前不一樣了，從前，尤其是長年在外面旅行的人，時時刻刻想到自己家鄉的父母、故舊，或常常有思鄉。現在人沒有了，現在人把故鄉都淡忘掉了。這是一類講事持的。

理持者。信西方阿彌陀佛。是我心具。是我心造。

為什麼那個往生的人他不動心呢？他把這個世間通通捨掉了，這個世間與我不相干了。好也好，歹也好，與我都不相干。我只是阿彌陀佛，求生極樂世界，乃至於身體與我都不相干。你贊歎它，毀謗它，不相干。我借這個身體念阿彌陀佛，我要生極樂世界。不但你毀謗贊歎不相干，打它罵它也不相干。為什麼呢？不帶到西方極樂世界去，我去的時候這丟掉了。諸位要記住，沒有這個功夫就去不了。這是往生西方極樂世界起碼的功夫，並不是什麼了不起的功夫，最低限度的功夫。心真的定了，願真正懇切了，連身體都不要了，何況身外之物呢。所以看到榮華富貴，決沒有一絲一毫羨慕之心，沒有得失之心，那才叫功夫成片，才叫做一心不亂。這叫事一心，不亂是不為見思所亂。這個見思要記住，見惑裡面，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見；思惑裡面，貪嗔癡慢疑。這是講這十大類，細分無量無邊。通途的法門，不要說斷見思，伏見思都非常困難。只有在什麼時候呢？入定，所以定是叫定共戒。入定自然就不犯戒了，他身心定了。所以定當中就有戒，戒裡面沒有定，定裡面有戒。換句話說，定能伏見思，能伏煩惱，不能斷煩惱。伏煩惱看你伏的程度，伏的功夫愈深，你將來生天的等級愈高。天有二十八層天，這看你的定功，功夫高的就往上升，淺的就在下面，但是不能出三界，出三界要斷見思煩惱，定只能伏不能斷，所以出不了三界。四禪八定叫做世間禪定，意思就在此地。淨土這個法門叫帶業橫超，有伏煩惱的這一點點功夫就能往生。伏煩惱要定，所以叫念佛三昧。我們這裡不說定，叫念佛三昧。念佛三昧就是定，就是平常講的功夫成片，最起碼的往生條件。所以真正求願往生的人，要把這個世界真的放下，不要把這個世間拉拉雜雜的東西放在心上。世出世間法如果放在心裡面，統統是障礙。這是我們必須要知道的。