顏琁有

改過是積善的先決條件(了凡四訓)
淨空法師講述
節錄自http://book.bfnn.org/books2/1732.htm#a04

[吉凶之兆]

人生來既不是聖人，怎麼可能沒有過失？孔子說：「過則勿憚改。」不要怕有過失，要有勇氣、有決心、有毅力改過，既使小小過失也要認真改。一般人因循苟且、得過且過，疏忽小過失，不重視小的惡念，於是小過失養成大過失，小的惡念慢慢養成大的惡念，後果不堪設想。

在春秋時代，各國的高級官吏，常從一個人的言語和行為去加以判斷，就可推算出這個人的吉凶禍福，而沒有不靈驗的。

一般來說，吉凶禍福的預兆，都是先從人的心裏面產生，然後就表現到全身四肢上去。譬如說一個仁慈厚道的人，他在全身四肢的行為表現一定是穩重的；而心地刻薄的人，表現出來就是輕挑的行為了。一個人凡是偏在厚道的，一定常得福；偏於刻薄的一定常近禍。絕對沒有所謂吉凶未定，渺不可測的道理。一個人心性的善惡，必與天心互相感應。福之將至，可從其人寧靜的心境，安祥的態度判斷出來。禍之將臨，也能從其人乖戾的行為發現得到。人若想得福而避禍，可以先不論如何行善，只要力行改過，自然就能向善。

趨吉避凶，改過為先。在沒有談行善積德之前，先要改過。過不能改，或改的不徹底，雖然修善，善中夾雜著惡，善不純，功難顯。因此，改過是積善的先決條件。

[改過之基礎]

第一。要發恥心(羞恥心)
第二。要發畏心(敬畏心)
第三。須發勇心(勇猛心)

一、羞恥心

人能夠知恥，就決定不會起妄心，動惡念。知恥放在改過三要素之首，用意非常之深，凡夫何以不能成聖，病根就在此地，這是把我們的病根說出來了。

人若只貪戀聲色名利，縱情恣意，背著別人作些見不得人的勾當，自以為他人見不到，而自鳴得意，則將漸漸變成衣冠禽獸而不自知！世界上再沒有比這種行為更可恥，更慚愧了！

孟子也說過，知恥給人的影響太大了。能作到知恥則就是聖賢，不知羞恥為何物，必是禽獸無疑。改過的關鍵就在此一念之間，人所以異於禽獸，也僅在那一念之差而已。

「耽染塵情」，這是我們的毛病。「耽」，過分的快樂；「染」，染污；「塵」，五欲（財色名食睡）六塵（色聲香味觸法）。這些一定要節制。若縱情放逸，後果不堪設想。世間人耽染七情五欲，不知情欲非真，其中雖有樂，而付出的代價甚大，得不償失。佛為我們詳細說明，這個代價就是造成了六道生死輪迴。世間最苦、最可怕之事，莫過於此。

二、敬畏心

不要以為在暗室無人的地方，就神不知鬼不覺。須知天地鬼神，都在我們的頭上。我們日常一切所作的行為和心裏所想的念頭，天地鬼神都知道得一清二楚。就算騙得了別人，也騙不過自己。而且遮遮掩掩，哪天若是被旁人看破了，就人格破產了，一文錢也不值了。所以，過失重就有種種的禍，降到身上來；就是過失輕，也要減損現有的福報。那又怎麼可以不常存一顆戒慎恐懼的心呢？

人只要一息尚存，滔天的大罪大惡，都有悔改的機會，古時有人一生作惡，臨終前懊悔覺悟，發一善願而得善終者，這就是說，如改過的時候能發一個極痛切勇猛的善念，也可以把百年所積的罪惡洗淨。正所謂「放下屠刀立地成佛」，可以洗百年罪惡也，就像千年幽谷涵洞，一燈來照則盡去千年黑暗一般。

因此說：「過失不拘大小，以能改為要。」

我們無量劫來就迷在情欲之中，盲目無知的執著身是自己，貪圖五欲六塵的享受，造作無量無邊的罪業，因此造成無量劫來生死輪迴。我們知道身命是短暫的，但是精神長存；佛家講法身慧命，那是永恆的。《八大人覺經》云：「世間無常，國土危脆。」世間剎那剎那在變化，人身難得而易失，一口氣不來，這一生的身命就結束了。這個時候，就是靈魂想改過也不可能，有人從此遺臭萬年，使得孝子賢孫想洗也洗不掉。有人從此沉淪地獄永受折磨，就是佛菩薩也引渡不了。超拔之事但憑自身己意，一但無常身逝，何日重生為人？清夜深思怎能不怕？所以，一念覺、一念智慧非常可貴。

地獄從哪裡來的？朱鏡宙老居士曾經跟我講了一個故事，這是他的岳父章太炎先生，在北京時有一段時間被東嶽大帝請去作判官。東嶽大帝在中國山東省泰山，管轄的區域有五、六個省分，他掌理這個地區的生死和吉凶禍福。判官的地位很高，相當於祕書長。章太炎先生說晚上小鬼就來了，抬著轎子請他上班。第二天早晨天才亮，他就下班，小鬼再把他送回來。他日夜都不休息，白天在人間辦公，晚上到鬼道上班。

他也常常把他在鬼道的所見所聞，跟一些朋友們敘說。有一次，他問東嶽大帝（閻羅王比東嶽大帝還要高一級）：「地獄的刑罰，有一種叫炮烙（炮烙是把鐵柱燒紅，使罪人抱著），這個刑罰太殘酷，希望東嶽大帝能大發慈悲心，把這個刑罰廢除。」東嶽大帝聽了這個話，點點頭說：「你先去刑場參觀一下。」於是東嶽大帝就派兩個小鬼帶他去參觀現場。到那邊之後，小鬼告訴他：「這就是現場，你看！」他看不見，於是才恍然大悟，原來地獄的刑罰不是閻羅王設的，所以他不能廢除。刑罰從哪裡來的？是惡業變現出來的，就跟人作惡夢一樣，自作自受，不是別人做出來給你受的，這才曉得佛經講的道理是真實的。

所有一切歡樂、痛苦的境界，無一不是自心變現的。《華嚴經》講一切法「唯心所現，為唯識所變」，包括天堂、地獄。心，是你自己的真心；識，就是妄心，依妄心造作善惡業。你的心善、行善，現出來的境界自然是至善美滿；你的心惡、念頭惡、行為惡，現出來的境界自然是災難。所以，天堂是自心變現的，地獄也是自心變現的，我們現前這個生活環境，還是自心變現的。

三、勇猛心

一個人所以有了過失而不肯改，都是因為得過且過，不能振作奮發，退墮畏縮的緣故。須知改過，一定要起勁用力，當下就改，不能拖延疑惑；也不消得今天等明天，明天等後天。小的過失，像尖刺戳在肉裏，要趕緊拔掉。大的過失，像毒蛇咬了手指一樣的厲害，得趕快切掉手指，不可有絲毫的猶疑延遲念頭。就像易經中的益卦，風起雷動，萬物都生長起來，利益是這樣的大。一個人改過能具備以上所說的恥、畏、勇三種心，那便能有過即改了。知過能改就像冰逢春日，必能消失瓦解。

[改過之階段]

一、有從事上改
二、有從理上改
三、有從心上改

一、有從事上改

譬如前日殺生，今日戒殺。前日暴怒，今日靜心反省。這是從事上去改，但比自然而然的改，要難百倍。並且這犯過的病根沒去掉，仍在心裏。雖然一時勉強壓住，還是要露出來的。東邊把它滅去了，西邊又冒出來，這究竟不是徹底拔除乾淨的方法。

這是一種強制的行為。但是一味制止是有限度的，有個飽和點，所以從事上改很難改得徹底！「病根終在」，貪瞋痴慢是病根，病根沒有斷除，境界現前，煩惱習氣就會起現行。有些人善根深厚，還能強制得住。善根薄弱的，遇到大逆境，就無法控制住了。「東滅西生，非究竟廓然之道」，所以無法徹底拔除。

因此，學佛的人很多，都有善心，都想改過，也發心受戒；但是受了之後又做不到，所以很難！

二、有從理上改

會改過的人，在事尚未做到之前，先了解其中的道理。

譬如想改殺生之過，就應想「天有好生之德」，所有的動物都愛惜自己生命，連蚊蟲、螞蟻都貪生怕死，我們殺牠來養自己，我們的心能安嗎？反過來說，人家殺我們去養他，我們能甘心情願嗎？從前沒有人教導，疏忽了這樁事情。現在接受了聖賢教誨，要將這些教訓常常放在心上，常常想這些道理。

家父是職業軍人，在抗戰期間，家裡槍枝很多。父親喜歡打獵，我們從小跟著他打獵，天天有野味吃。可是抗戰勝利之後，他死的狀況跟《地藏經》講的完全相同。他瘋狂，看到山就往山上跑，看到水就往水底鑽，就像野獸一樣。經上講殺生的果報，我親眼看到，想到我父親生病到死亡的狀況，非常恐懼！我自己也打了三年獵，殺了不少動物，讀佛書，想到這些情形，再也不敢做了。所以，我從二十六歲開始吃長素、放生，贖過去殺生的罪過。我學佛之後，我只做三樁事情：第一印經，跟印光大師學；第二放生，消除我殺生的罪業；第三布施醫藥，看到人生病很苦，窮人沒有能力買醫藥，我每個月捐一點錢，布施醫藥。

在素食裡面，佛法揀別五種蔬菜不吃，即「五葷菜」。「葷」是草字頭，葷不是肉，肉是「腥」。「葷」是指蔥、大蒜、小蒜（蕎頭）、韭菜、洋蔥。葷辛要戒除，因為這五種東西生吃會刺激生理，容易發脾氣。為了防止發脾氣，動肝火，所以戒除。熟吃會產生荷爾蒙，容易引起性衝動。但是如果用極少量做香料配菜，它不起作用，這是可以的。所以，一定要懂得戒律真正用意之所在，你才曉得戒律是大自由，斷惡行善，不食一切眾生肉，也是大自在。明白此理，我們自然就會選擇素食，歡喜素食。所以，佛法的教學通情達理，合情、合理、合法，並不是一成不變，而是活活潑潑的。

若要改掉暴躁的壞脾氣，就想天下沒有自以為什麼錯都沒有的豪傑，也斷沒有怨恨旁人的學問。因此做事不能稱心，是自己德行未修，涵養不夠，未能以德服人。應該反過來反省檢討，自己有沒有做得不圓滿的地方，或有沒有對不起他人之處。能這樣存心用功，那旁人謗我辱我，反而就是磨練和教育自己的好機會了。我應歡喜的接受和感恩，還有什麼怨恨呢？再者，別人毀謗也如舉火燒空，必將自燒自滅。若是想盡辨法加以辯論維護，正是愈描愈黑，作繭自縛。〔星星之火，能燒掉功德林，不可不慎！〕總之，殺生和發怒都是有害無益的事，其他尚有種種過失，都可依此類推，仔細思量，道理若能明白，過錯就不會再發生了。

有同修告訴我，某人說你的壞話，毀謗你。他一開口，我就制止他。他非常驚訝！我告訴他，我希望對那個人永遠保持最好的印象，我永遠記人家的好處，記人家的善處，放眼看天下都是好人。我不希望把別人不善的種種言行放在我的心裡。若把別人的不善放在心上，把我的心變成不善，這個損失就太大了。那個說我壞話的人，破壞我的人，從前對我很好，我永遠感恩戴德。以後種種不善，那是別有因素，多半是誤會。他為什麼從前對我好，現在對我不好？從利害上說，從前我對他有好處，現在我對他沒有好處，所以他的心理、態度、言行都改變了。這個改變，我清楚，我過去對他好，現在對他更好。為什麼？他的心目當中只有名聞利養，我在道德上已經向上提升了，名利我放下了。我對他的好，他不了解，產生誤會，我應當要原諒他。說原諒他，我的心胸已經很小了，已經錯了。這個事情，在別的地方可以發生，在我的心中永遠沒有發生過，這才能回歸自然，回歸天性。

聞謗要若無其事。去年，有些人寫長篇累牘的文章，刊登在報章雜誌上，指著我的名字毀謗我、侮辱我，說我提倡《無量壽經》會集本是很大的罪過，誤導念佛人。悟道法師把這些報紙傳真給我，說要寫文章來反駁。我告訴他：「隨他去罵，一句話都不要說。」為什麼？他罵累了就不罵了，與我不相干！文章隨他寫，他總有寫累的一天。我們毫無反應，現在不就沒事了。

這一樁事情，我們在日常生活中常常遇到，自己要提高警覺，萬萬不可被境界所轉。發一次脾氣，不論時間長短，即使是一分鐘，我們的心理、生理上的傷害，需要三天的時間才能恢復平靜。如果每天發一頓脾氣，對你的健康損失太大了，這是非常不值得。

三、有從心上改

千百萬樣的過失，都是從心所起；若能心不動念，無私無慾，自然罪過不生。有很多讀書人，甚至還針對種種的過失，訂出種種規定來讓自己遵守。其實，只我們能夠一心向善，讓心裏頭充滿正念，邪念自然就沒有機會接近我們，污染我們了。就像烈日當空，鬼魅盡消。這就是最精確唯一的修心補過方法。過由心造，亦由心改。如斬毒樹，先斷其根，則必枝葉盡落；那用枝枝去剪，葉葉去摘呢？

改過最上最高的方法，還是修心。能修心，就可使心立刻清淨。能修心，那末壞的念頭一動，就自己覺著。自己能覺著，就立刻把心停住不動；心不動，那麼壞的念頭便消失，也就不會再犯了。若不能這樣，那定要明白，所犯過失的原因，把這種犯過的念頭去掉。若再不能這樣，那只好碰到犯過時，用勉強壓住的方法來禁止不犯。以上的功夫方法，可一起來實行。若只懂禁過，而不明道理，就最笨拙不過了。但發願改過，也要有助力；明裏頭，要良師益友來提點；暗裏頭，可請鬼神為證。這樣一心懺悔，晝夜不得鬆弛，經過一段時日必有效驗。

「吾心不動，過安從生」。起心動念就是過失，所以要在一切境界裡，對人對事對物練習不起心，不動念。實在講，在所有方法裡，念佛的方法最方便、最容易。為什麼？念頭才動，立刻「阿彌陀佛」，用阿彌陀佛把念頭打下去，念佛的用意在此地。如果一面念佛一面打妄想，就全錯了。念佛無非是用佛號把妄念打掉，也就是用一個念頭取代一切妄念。念頭不會不起，如果念頭不起，你就是聖人了。凡人面對境界，哪有不起念的道理？古德常講：「不怕念起，只怕覺遲。」你要覺悟得快，就是要把念頭制止。不要管念頭是善、是惡，立刻用「阿彌陀佛」取而代之，讓心裡只有這一念，不容許第二念，這叫念佛，這叫功夫。久而久之，念頭自然不起，功夫就得力。如果念頭還會起，功夫就不得力。修行就是修正我們錯誤的思想、行為，因此我們採取持名念佛的辦法，在一切時一切處保持清淨心。

境界現前，不是眼不看耳不聽，而是眼看耳聽，接觸之下不動心。所以，種種過失不必一樁一樁去想，一樁一樁去改，那個多麻煩、多費事！六根接觸境界，就如同看電影，《金剛經》教導我們，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這就是佛教給我們從理上觀，從心上改，非常有效。

電視畫面看得清清楚楚，電視音響聽得清清楚楚，你在這裡面學如如不動，不要被他轉了。演喜劇，他笑，你也跟著笑；演悲劇，他哭，你也跟著哭。你就完了，自己做不了主，你被電視轉了。修行人看電視不被電視轉，能轉電視，你就成功了。《楞嚴經》云：「若能轉境，則同如來。」境界現前，你不被他所轉，你就能轉他。轉他，就能教導他、改變他，幫助他改邪歸正。如果你自己沒有這個能力、定力、智慧，自己都保不住，如何能轉別人？我們日常生活的點點滴滴，無一不是菩薩學處，處處成就無上菩提，問題就是你會不會。

改過要從根本改，才能改得究竟徹底。譬如，砍掉一棵有毒的樹，不必尋枝摘葉，只要從根斬斷，枝葉自然就枯萎了。前面講改過的方法，從事上改，就像從樹葉上下手。從理上改，就像從樹幹上下手。從心改，就是從根下手，這是究竟改過之法。

假如做不到從心而改，不得已而求其次，就是要「明理」；道理明白了，惡念邪思自然就離開了。如果其次的功夫也做不到，就只好在枝枝葉葉上下功夫。這三種改過的方法，就是佛家講的三種不同根性，上根的人從根本下手，從起心動念處斷一切惡；中等根性的人，用「明理以遣之」；下根之人，只有「隨事以禁之」。

[改過之效驗]

是什麼效驗呢？例如

在從前總是不開心，鬱悶不樂，
現在心胸開闊，常常歡喜。

或是從前處事待人接物，總覺得糊裡糊塗，沒有智慧；
現在經過斷惡改過修持之後，覺得自己有智慧，處事待人接物不迷惑。

或是從前事務繁忙，就會感覺很累、很疲倦，提不起精神，處處有障礙；
現在經過這樣修持之後，處理這些繁雜事情，一切順利，再繁再忙的事都感覺有頭緒、有條理，輕而易舉，不覺得繁雜，也不會厭倦。

或是從前遇到冤家對頭就討厭、恨他，總想罵他幾句；
現在看到這些冤家對頭，不但不會罵他，還歡喜跟他行禮，以善心、禮節來對待。

這都是好的吉兆，這是在人事上說的。

還有一些是夢中的境界。「黑」是髒東西。或是夢中吐出黑色的東西。我自己有這個經驗，在學佛之前惡夢很多，常常在夢中驚醒。學佛之後，前十年還有惡夢，十年之後，惡夢沒有了。這都是好的預兆，好的感應。或者夢到往聖先賢。我是因為常常講經，所以夢到不少次參加佛菩薩講經法會。佛菩薩在夢中跟你說法，幫助你，教導你。這是一類。還有一類，或是作夢的時候飛起來了，在空中飛行，騰雲駕霧。或是夢到天宮，夢到佛國，這都是非常好的勝事。這些種種勝事，都是改過修行的預兆，這是消除過失、滅除部分罪業的現象。

不能因為得到這些好現象，就停止不進。雖有種種瑞相現前，一個真正用功的人，見如不見，亦不必說與人知，或炫耀自己的成就。應當緊記，「凡所有相，皆是虛妄」，不放在心上，自己依舊要一心懺悔，晝夜無間。如果得此境界，自己以為了不得，比別人高，心生貢高我慢，不但不能提升，立刻往下墮落。所以，這些殊勝的境界現前，若無其事。縱然覺得自己智慧開了，還是作未開想，功夫才會進步。

由此可知，了凡先生所講的「明須良朋提醒」，非常重要！到哪裡找一個好朋友提醒你？說老實話，父母都做不到。父母果然天天提醒你，你一定會怨恨父母，會覺得父母嘮叨、太繁瑣了。所以，佛菩薩的方法妙極了！用種種藝術、表法來提醒我們。

譬如，前面講的「供水」，心要像水一樣永遠保持清淨平等，這是供水表法的意義。凡是見到水，就要提醒自己心要清淨平等。如果只是佛堂那一杯水是表法，其他不是，那你什麼都學不到，還是過分的分別、執著。「燃香」，無論在任何場所聞到香的氣味，就是提醒自己要修戒定慧。香是提醒鼻根的，不管什麼味道，都用一個「香」代表；只要聞到氣味，就要想到戒定慧。在佛前供花、供果。花代表「因」，花開得好，因好；因好，果一定好。果代表善因得善果，惡因結惡果。凡是看到花，都要懂得修好因。乃至於看到人家穿一件衣服上繡的花，都要作如是思惟。無論在什麼地方看到果實，就要想到我們希求的是好果報，好果報一定要修好因。這都是佛家的教學，都是如來的教誨，哪裡要說一句話！盡虛空遍法界，眼之所見，耳之所聽，鼻之所嗅，舌之所嘗，身之所觸，無一法不是佛法。這才明瞭虛空法界無處不是菩薩學處，無處不是道場，一切時一切處，處處皆是！