顏琁有

守財的智慧
聶雲台 原著 / 王潮音整理
節錄自http://book.bfnn.org/books/0063.htm

發財不難，守財最難！

[范仲淹]

宋朝的範文正公（范仲淹），他作窮秀才的時候，心中就念念在救濟眾人；後來作了宰相，便把俸祿全部拿出來購置義田，贍養一族的貧寒。

先買了蘇州的南園作為自己的住宅；後來聽見風水家說：「此屋風水極好，後代會出公卿。」他想，這屋子既然會興發顯貴，不如當作學堂，使蘇州人的子弟，在此中受教育，那麼多數人都興發顯貴，就更好了；所以就立刻將房子捐出來，作為學宮。

他念念在利益群眾，不願自己一家獨得好處。結果，自己的四個兒子，作了宰相公卿侍郎，而且個個都是道德崇高。他的兒子們曾經請他在京裏購買花園宅第一所，以便退休養老時娛樂，他卻說：「京中各大官家中的園林甚多，而園主人自己又不能時常的遊園，那麼誰還會不准我遊呢！何必自己要有花園，才能享樂呢？」范先生的幾位公子，平日在家，都是穿著布素衣服。

範公出將入相幾十年，所得的俸錢，也都作了布施救濟之用；所以家用極為節儉，死的時候，連喪葬費都不夠。照普通人的心理，以為這樣，太不替子孫打算了，誰知道這才是替子孫打算最好的法子。不單是四個兒子都作了公卿，而且能繼承他父親的意思，捨財救濟眾人。

所以，范家的曾孫輩也極為發達，傳到了數十代的子孫，直到現在，已經是八百年了，蘇州的範墳一帶，仍然有多數范氏的後人，並且還時常出優秀的分子。世人若是想替子孫打算，想留飯給子孫吃，就請按照範文正公的存心行事，才是最好的方法。

[耶律楚材]

再說元朝的耶律文正公（耶律楚材），他是元太祖（成吉思汗）及元世祖的軍師，軍事多數是由他來決策，他卻是借此而救全了無數的人民。因為元太祖好殺，他善於說話，能夠勸諫太祖不要屠殺。他身為宰相，卻是布衣蔬食，自己生活非常的刻苦。

他是個大佛學家，利欲心極為淡泊：在攻破燕京的時候，諸位將領都到府庫裏收取財寶，而他卻只吩咐將庫存的大黃數十擔，送到他的營中；不久，就發生了瘟疫，他用大黃治療疫病，獲得了很大的效果。他也是毫無積蓄，但是他的子孫，數代作宰相的，卻有十三人之多。這也是一個不肯積錢，而子孫反而大發達的證據。

[林則徐]

再說清朝的林文忠公（林則徐），他是反對英國，以致於引起了鴉片戰爭的偉人。他如果要發財，當時發個幾百萬，是很容易的。他認為鴉片貽害人民，非常的嚴重，所以不怕用激烈的手段，燒毀了鴉片兩萬箱。後來，英國人攻廣東，一年攻不進，以後攻陷了寧波、鎮江。清朝不得已，就將林文忠公革職充軍，向英國人謝罪談和。林公死了以後，也是毫無積蓄，但是他的子孫數代都是書香不斷，孫曾輩中尚有進士、舉人，至今日仍然存在，數年前故世的最高法院院長林翔，也是其中的一人，而且道德亦非常的崇高。這又是一個不肯發財，而子孫反而大發達的證據。

[慳貪的罪過]

《藥師經》上開宗明義，就詳細的說明了慳貪不捨的罪過。

經上說：
有諸眾生，不識善惡，惟懷貪吝，不知布施、及施果報；愚癡無智，缺於信根，多聚財寶，勤加守護。見乞者來，其心不喜；設不得已而行施時，如割身肉，心生痛惜。如此之人，由此命終，生餓鬼界，或畜生道。

因為大富之人，錢財有餘，自己也沒有用處，明知道多數人將會餓死，卻不肯施財救濟。若是從道德上責備起來，這簡直是間接的殺人。積錢最多，力量最大，而不肯布施的，他所負的殺人罪就更重了。

譬如見到一個極小的孩子，站在井邊，快要落井了；有一個人在旁站著，全不開口，也不拉開這個小孩，而讓他落井死了。我們一定會說，這個孩子算是被他殺死了一樣。而富人見災不救，正是一樣。何況是大富如此，連利息的一小部分都不肯捨，那麼馬路上死的幾千幾萬的饑民，豈不是要算他殺死的一樣嗎！殺死幾千幾萬人的罪過，難道是用驕慢心，以信佛作為幌子，勉強化點揮霍不盡的小錢，作點專賣面子的善事，就以為自己已經是作了功德，便可以免除一切的罪過麼？我想恐怕天地鬼神，決不會如此含糊的寬恕他。

所以我說這一段事實，就是希望大家能夠分別真偽，打破心裏的慳貪，切不可蹈積財不施的覆轍！

[守財的智慧]

總而言之，保富的方法，必須要有智慧的眼光，也就是要有遼遠的見識、與宏大的心量；以上所說範文正公等幾位，就是屬於此類。而其餘不善於保富的人，普天之下滔滔皆是啊！他們不能使子孫長保富厚，止因為是自己的智慧不夠；能見到一點，卻遺漏了萬端；止看見表面，而看不到內涵；簡單點說，他們看曆本，止看見初一，還不知道明天有初二，更不會曉得年底有除夕，但是像這等愚癡的人，雖然很多，而社會有慧根的人也不少，一經人點拔，即可覺悟，智慧的眼光忽然就會開朗了。

再講到如何是智慧的作法，請細細玩味老子《道德經》上的兩句話如下：
「既以為人，己愈有；既已與人，己愈多。」

本篇文所敘述的範文正諸公的幾個例子，就是這兩句話的註腳。須知老子是世界最高哲學中的一個，（《道德經》與道士的道教全無干涉，不可誤認老子即是道教。）他的政治、經濟、軍事學也都極為高明，他的人生哲學，是不能為時代所搖動的。

老子學說的精義，有一句是：
「反者，道之動。」

大意是要反轉過來，就是翻然覺悟的動機；他的書，全部多半是說明這個道理。

再引兩句如下：
「知其雄，守其雌，為天下谿。知其白，守其黑，為天下式。」

雄者，譬如是有錢有勢，可以驕傲，乃人人所貪圖的；惟有智慧的人，反過來，卻是要避免這樣炫赫的氣焰，極力的向平淡卑下的方面作去，免招他人的嫉恨。「為天下谿」這句話是眾人反而歸服他的意思。「白」者的意思，譬如作大官，享大名，體面榮華，別人羡慕，這也是人人所求之不得的。

但是有智慧的人，反過來，卻要避免體面榮華，極力的韜光養晦退讓謙虛，《中庸》說：「衣錦尚絅，惡其文之著也。」譬如穿著錦繡的衣服，卻要加上罩衫，不願意使錦衣露到外面。這是表明了君子實修善義，不務虛名，以避免產生負面的影響，此種人更為社會所敬重。

這些見解，都是與世俗之見相反的。換句話說，違背了情感欲望，以求合乎理智，這種話，多數人是不入耳的，或者以為這是講天文學，不能懂。然而社會上也有不少具有慧眼的人，當然是會讚許的。

天道是什麼呢？《易經》上說：「一陰一陽之謂道。」這個陰陽，不是虛玄的，一一都有事實可以做為依據：譬如，有日必有夜，有寒必有暑，有春夏就有秋冬，有潮漲就有潮落。由這些自然界的現象來觀察，一一都是一盈一虛，一消一長。從這個道理推及到人事，也是如此：例如說人事的一盛一衰，一苦一樂，一憂一喜，一治一亂等等。但是天時的陰陽，有一定的標準，是萬古不變的；而人事的盛衰，則是隨著人心的動向，變化無常。這種無常的變化，乃是依著天道一陰一陽有一定的標準，發動出來的。我們試說如下：

比如說一個人若是喜歡驕傲，就一定會有忽然倒架子的時候到來；一個人若是喜歡懶惰安逸，就一定會有極困苦的日子到來；一個人若是喜歡慳吝貪錢，就一定會有嫖賭浪費之子孫替他破敗；一個人若是喜歡機巧計算，就一定會有糊塗愚笨的子孫被人欺騙。這些變幻的人事，有智慧的人，自然會留心看得出來，曉得與日月起落、寒暑往來的道理是一樣的。天道是個太極圖，半邊是黑的，半邊是白的，中間有一個界限；過了這個界限，陰陽失去了平均，就要起變化了，這叫作陽極則陰生，陰極則陽生；換句話說，就是盛極必衰，消極必長。

古今以來的偉大聖哲，都能夠洞悉明白這個道理，所以教人常須自己立在吃虧的地位，就是要謙卑退讓，捨財不貪，克己利人。凡俗之中，沒有見識的人，是一定不肯做這種吃虧事的。在新學家而言，還要譏笑的說，這是消極的道德。要知道一切偉大積極的事業，都是從這種消極的道德人作出來的：因為惟有消極的克己，才能夠積極的利人；惟有捨財不貪，才能興辦公眾的利益；惟有謙卑退讓，才能格外的令人尊敬欽佩，作事也格外的順利，容易成功。開始似乎是吃虧，後來仍然是會得到大便宜的。

淺見無知的人，只能看見一切事物的表面，不能看見事物的對面。譬如像下棋一樣，止看得一著，看不到第二、三著。不知道世間事都是下棋，我若是動一著，對方就要應我一著，而且馬上就有第二三著跟著來。佛法說明一因一果、感應的道理，實在是世界上最高的科學跟哲學。我把下棋拿來作譬喻：我們說一句話、作一件事，都是對人動了一著棋；我們出言作事的時候，心中打定的主意，就是對天公動了一著棋；一切人、一切物，都是我們下棋的對手。

我們對一隻狗，表示好意，狗就會對我們搖搖尾巴表示親熱；若是惡聲對他，他就會拖下尾巴走開。對人則更不用說了！我若是對待別人謙和寬厚，別人就會感謝；若是待人驕傲刻薄，別人就會懷恨在心；這還是小的對手。若是我們欺淩了沒有能力的人物，或是存心害人，或是用巧妙的手段占人家的便宜，他們受了損害還不覺得。或是藉著特別的地位，例如作官、作公司的經理等職務，暗中謀取私人的利益；或是自己富厚，而對於災難不肯救濟，自己家裏卻是享用舒服。這些事，眾人固然是無可奈何，法律也辦不到他，他算是棋贏了，他對方的棋都輸了。可是天道卻是不許他贏，會替眾人作他的大對手，老天只要輕輕的動一著，就叫他滿盤棋子都呆了，到底使得他一敗塗地；這叫作「人有千算，天止一算。」我們天天都是在對人下棋，實際上是在對天下棋；若是對人贏得愈大，就會對天輸得更厲害。反過來講，若是人肯讓鬆些，還處處幫旁的人一著，使旁人免得輸，而我自己的棋，也是不會大輸的，反而要對天贏了一盤很大的棋呢！

而所謂的人定勝天，也不是真正的勝了天，這是說人照天的定理，存心作事，究竟會得到後來的勝利。本來窮困的，後來亨通了；本來憂患的，後來得到安樂。這樣的勝利，便是天理的勝利。我雖然說善人對天贏了棋，實際上就是天贏了；須知天道是永不會輸的。

《華嚴經》說：「若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。」所以，我們為善加福於人，我們自然還得其福；我們為惡加害於人，我們自然還得其禍。從此可知，我們對面的一切人、一切物，就是天，隨處都是有天理存在其中的。除此以外，更沒有別的天理可以表現。

那麼我們對他們作事、說話，起念頭、表示臉色，都要格外的小心注意。雖然他們或是愚笨，或是怯懦，或是老弱、孤兒、寡婦，無人幫助；我們若是欺淩了他們，我們在不久的將來，我自己、或我的子孫，也會同樣的愚懦孤寡，被人欺淩。反過來說，若是我們對於這些無力可憐的人，心存慈愍，並且設法幫助他們，後來我也會得別人的幫助，而我的子孫則永遠不會愚懦孤寡，被人欺淩了。這種天理循環的感應果報，有智慧眼光的人，自然能在社會上，一家一家的人事上來觀察，更可以在歷史上，一個一個善惡的人的結果來證明。這也是社會科學中最重要的一件事啊！

財富之來，不覺地而來；財富之去，也不覺得而去。雖然是用盡了計謀，也實在是白費心機呀！這個道理、其中的因果相當地複雜，也不容易瞭解。倘若誰能透切的瞭解，他必定是具有大智慧的人了。

一切的善事，重點在於發心，而金額的多少，還在其次。若是發心真切而力量不及，雖然錢少而功德卻是極大；若是缺乏真實的慈愍心，錢雖多而功德卻是很小。子女的智慧愚蠢賢良或是不肖，教育的影響也實在是有限的！兒女體格的強弱、壽命的短長，就是醫藥衛生，也不是決定性的因素啊！必須要自己多培養慈悲心，常以利人濟物為做人處世的目標。如此則子孫可享幸福。可保十分的圓滿。希望讀者能理解並接受這項理論與觀念，為子女多培福啊！

子孫的學問事業，也全是受到父母積德修福的影響；若祖上是刻薄成家，則子孫學業即使是僥倖有成，終究也不會發達長遠的。希望自己的子孫發達，這是人人同此心理；然而結果卻是多數適得其反；為什麼呢？因為都是不明白「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃」的道理啊！