顏琁有

佛出現在世間的因緣
淨空法師
節錄自http://book.bfnn.org/books2/1192.htm#a003

佛為什麼出現在世間，又為什麼為我們講經說法四十九年，其動機與目的何在？原因確有好多，其最主要的是「以一大事因緣故」。

世間聰明人知道世間很苦，生活不好過，古今中外都無例外，但無辦法改善。第一等聰明人對問題發現了，始終找不到解決辦法。上面一大事因緣之「一」字，就是「一心」，也就是「一心不亂」的「一」。

在所有問題中，第一是念頭，妄想太多了，如何降伏？金剛經上長老須菩提問佛：「發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住，云何降伏其心。」金剛經詳解有幾百家之多，如找不到解決辦法，金剛經就不契機了。

如用我們的辦法，如問「應云何住」？一句「阿彌陀佛」就解決了。再問「云何降伏其心」？一句「阿彌陀佛」也解決了。

另外這個「大事」就是「生死輪迴」的大事，比上面的「一」還難。佛家說受有五大類─苦、樂、憂、喜、捨，世間禪定所謂四禪八定，不是一心，只伏住妄念而已，屬於捨受，好像是定，其實不是。其得定有時間性。非想非非想天的壽命有八萬大劫，期滿其定自然消失。妄念仍然起來，不究竟。

大乘經上說的是真實的定。楞嚴謂之「性定」，即「楞嚴大定」。世間人作不到，沒有能力入這個境界，所以佛才來到世間，告訴我們這個念佛法門。但世間的人以為太容易了，不相信。現在社會上人士聽騙不聽勸，說真的不相信，說假的反而有許多信徒。相信正法的人太少了，實在是悲慘的現象。

這部經(無量壽經)是佛四十九年教化眾生之重心，十方世界罪業深重的眾生，若能信能行，十念即能往生，乃是對眾生無比的利益與恩惠。善導大師在觀經四帖疏說，佛說這個法門，主要的對象是專度凡夫，兼為菩薩。此法門無階級、無次第。小乘有四果四相，大乘有五十一個階位。這個法門無階位，一生到西方就究竟成佛。如真信，成功不要經歷三乘，三乘是修學的階段，也不要經過三大阿僧衹劫。真正工夫精誠得力，七天就能成功。

淨土聖賢錄中宋朝瑩珂法師只念了三天三夜，真求真念，一心一意求阿彌陀佛，阿彌陀佛來了，對他說，你的陽壽還有十年。瑩珂法師說，我業障太重，經不起誘惑，恐有墮落，十年壽不要了。佛說好，三天後接你。他告訴大家這個消息，無人相信，因他是一位破戒比丘，但看其說話態度，又不像騙人。到了第三天上早課時，他對大家說，今天不要照往常課誦，請大家改為念佛送送我。念不到一支香，他說西方三聖來了，就往生了。他相信因果報應，他是一位破戒比丘，心想若不往生一定墮地獄，所以對這個世界毫無留戀。

黃念老根據古大德的敘說，將這部無量壽經歸納幾個重點，第一是「稱性極談，如來正說」。這句話對本經說，恰如其份。華嚴法華均是一乘圓教大法，稱為「經中之王」。我國每個佛教宗派均尊之為「根本」，顯其重要性。蕅益大師在彌陀要解中說：「絕待圓融，不可思議，華嚴奧藏，法華秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣。」所以整個佛法之重心即是本經。

華嚴法華也是從此經流露出來的，一切諸佛也是由這部經而成佛的。唐朝時日本一位大德道隱法師說︰「五濁惡世，造惡之時，其難非一；特此一門，至圓極頓，而且由其簡易直捷，則出世之正說偏在斯經。」現在我們這個世界濁惡到了極點，心地污染比自然污染更嚴重，可怕至極。在此濁惡之世，能遇到這部經，真可謂「如貧得寶」。

有人常常在想，現在專修淨土，只供一尊阿彌陀佛，從前供的佛菩薩會不會怪我呢？這種念頭已把佛菩薩當作凡夫，把他們看低了，這個罪過可不小。應知供養不是請他們享受：

供花供果就聯想到因果。
供水表示清淨心，提醒我們清淨平等。
供燈表示光明，我們心要正大光明。
供油燈表示燃燒自己，照亮別人。

供養是警惕自己，佛菩薩並不需要這些。佛菩薩在世間莫不是捨己為人，明白此意才是莊嚴自己。如認為佛菩薩貪圖我們的供養，乃是大錯特錯。經此反省就是覺悟，悟後起修，修正我們的行為、思想、過失、見解，一天修一項，三年就成為一位賢人。真正修善行，鬼神都敬畏。

無論修學什麼法門，越簡單越容易乃是最好的法門。黃念老把這個法門比作全自動傻瓜照相機，人人能照，而且不必對光圈，每張都能照的很好。佛為救世而來，幫助一切眾生快快成佛，用其他法門都能達到此目標，但是時間長，所謂夜長夢多，障礙難免。前文有「簡易直捷、出世之正說」一語，就好像學校裡有主修科有選修科，這是如來教化眾生成佛的主修科，所有一切眾生平等得度，即謂之「正說」。道隱又說︰「百萬阿僧衹因緣以起華嚴之典，一大事因緣以成法華之教，亦唯為此法之由序。」這幾句話，若非真正過來人說不出。佛經分序分、正宗分、流通分。華嚴法華在一代時教中只是序分，本經才是正宗分。我年輕時，李老師苦口勸我學淨土，我雖不反對，而不甘心不情願。從民國六十年（一九七一）開始在台北講華嚴經十七年，講到一半，起了一個疑問，想到華嚴會上文殊普賢學什麼法門？善財修什麼法門？熟讀華嚴之後才知道，原來他們全是修淨土，而且四十一位法身大士也都學這個法門，十大願王導歸極樂，令人當生成就。若不是講華嚴十七年不會相信。看到道隱的話，使我極為感動。這個法門，修很容易，相信太難了。

楞嚴經也是一部大經，玄奘大師在印度十七年未見到過。印度人把此經當國寶，不傳給外國人，且不准流通出去。智者大師講法華經，體會到「法華三昧」，發明了天台家特有的「止觀」，即「天台教觀」。當時有一位印度法師見到智者的止觀，他說這個方法與楞嚴頗為相近。智者聞後在天台建築一個拜經台，向西方禮拜，希望楞嚴經能傳到中國來，拜了十八年一直到他圓寂，這種精神真了不起。唐朝印度般刺密諦法師好幾次偷偷帶了楞嚴經到中國來，都被印度海關查到。最後一次他把經文寫成小本，又把手臂剖開放在裡面，等疤痕長好，帶到中國。出家人到底與世間人不同，犯了國法親自又回印度向當局自首，接受處分。當時翻譯楞嚴經是在廣州，潤文由房融擔任，他是武則天的宰相，因犯錯被貶到邊地廣州。恰好有此機緣參加譯經工作，他的文字一流。一切經文字之美，首推楞嚴。

楞嚴經主要是講「楞嚴大定」，不是普通定而是如來果地上的大定，又稱為「性定」。經中有二十五位菩薩修的都是楞嚴大定，代表無量無邊的法門。大勢至菩薩代表的是念佛法門。「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。「憶」是心裡想，凡夫一天到晚胡思亂想，結果感到六道輪迴的果報。若把念頭轉過來，一天到晚想佛念佛，現前就能見佛。淨宗初祖慧遠大師一生見過三次西方極樂世界，其所見的境界與經中所講的完全相同。從未告訴過任何人，到最後臨終時佛來接引，才告訴眾徒。

「淨念相繼......自得心開。」淨念相繼是方法，要用清淨心去念，雜心亂心念佛就得不到效果，必須專心念。更不能懷疑，也不能夾雜。夾雜、心就不淨。許多同修不懷疑可以做到，不夾雜做不到。世間名聞利養、五欲六塵要一切放下。相上要，性上不要。事上要，理上不要。事事本來無礙，心有牽掛則有妨礙。「相繼」是不斷，「自得心開」即禪宗「大徹大悟」的境界。淨宗手段簡單容易而且穩當，奇妙疾捷莫過於是。

往生極樂的因是信願行，文殊普賢與五逆十惡所修因是一樣，全是信願行，如果你有神通，即能知五逆十惡的人，他今生造惡，但從前多生修了不思議的善行，不然不會到臨終時遇到善知識。

末法時代眾生的錯誤知見太多了，且有陰魔干擾。魔有四大類︰
（一）五陰魔─色受想行識。
（二）煩惱魔，天天打妄想。
（三）死魔，壽命短。此三種屬本身的。
（四）天魔，外面境界誘惑我們，受其干擾，身心則不安穩。

什麼是正見？一心念佛，求生淨土，乃是唯一的正見。若是懈怠或退轉，或改學其他法門，這一生就沒有出三界的希望。

楞嚴經說︰「不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。」修學稍有執著就錯了，無論世法或佛法，統統不要執著。金剛經說︰「凡所有相，皆是虛妄。」

其中楞嚴經︰「不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。」出自楞嚴經第九卷，有十段文都有這四句。其大義是講五陰魔，色受想行識各有十重，總共有五十重陰魔。修道人修到相當程度，暫時得到一種很好的境界，如身能出礙，可穿牆透壁，或能看到自己身內的五臟，或於黑夜看見遠方的市井街巷，或聞到空中說法的聲音，或看見諸佛世界。這全是在修定當中內心發出光輝，暫時顯露出來的幻境，不是真聖果的境界。這時候一定要如如不動，不去理他，不要生歡喜心，若稍有貢高自滿之心，就被魔所控制，可能把你搞得頭昏腦脹，不知自己是老幾，所以說「若作聖解，即受群邪」。

假如有人說︰「哪有一句佛號就能成就？釋迦佛講此法門是善巧方便，不是真的。」說此語者可能是魔，你若信心動搖，就被魔控制住了。今天我看到一本雜誌，說十往生經、阿彌陀經都是假的偽造的，西方世界是太陽神。造謠的人很多，使一部份人喪失信心，實在可憐可憫。謗法之罪甚重，將來墜入地獄，永無超生之望。多年來往生的人我們親眼見的、親耳聞的，有許多站著走的，坐著走的，預知時至不生病的，這些人均可作證明。林看治居士寫的念佛感應見聞記，其中有一半我都認識。我在台中跟李老師十年，那些人我都見過，一點都不假。

十往生經云︰「若有眾生念阿彌陀佛，願往生者，彼佛即遣二十五菩薩，擁護行者。一切時，一切處，不令惡鬼惡神得其便也。」這段經文內有一句話很要緊，即「願往生者」，是感應的關鍵。行者一定有這個意願，必定感得佛遣二十五位菩薩日夜保護。信願行中「願」是關鍵。

蕅益大師要解中說︰「得生與否，全由信願之有無，品位高下，全由持名之深淺。」

彌陀經說︰「若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念。」這比十往生經說的更為明白更為肯定，不但二十五位菩薩，而是十方一切諸佛都來護念。一個真正求生西方之人，其身光明周邊四十里範圍內妖魔鬼怪都不敢來犯，這是真實的。